Cathédrale Notre-Dame de Grenoble

Saint Joseph et l'imprévu de Dieu

le Père Patrick Faure — 2019-12-23T08:22:33Z

4e dimanche Avent A (Mt 1,18-24)

Frères et Sœurs,

Le moins qu'on puisse dire, c'est qu'à quelques jours de Noël et de tout ce que cette fête peut avoir d'heureux pour les uns et de douloureux pour les autres, la liturgie de l'Eglise nous remet tous devant ce qui de toute façon nous échappe, c'est-à-dire devant l'imprévu de Dieu. Et par l'intercession de saint Joseph qui est le personnage central de l'évangile que nous venons d'entendre, nous allons demander dans notre prière de rester ouverts aux imprévus de Dieu, à ses inattendus, quels que soient les états dans lesquels nous serons à Noël. Que ni la joie des uns ni la tristesse des autres ne fassent oublier que Noël est avant tout la venue de Dieu dans notre chair, dans nos vies telles qu'elles sont, et que cette venue a de quoi nous surprendre, nous bouleverser, nous déranger.

Regardons saint Joseph, Frères et Sœurs. Il est fiancé avec Marie, ce qui veut dire – dans le monde juif de l'époque et encore aujourd'hui au Proche-Orient – que le contrat de mariage a été conclu entre les deux familles et que la grande fête du mariage a eu lieu. Il ne reste plus à Joseph qu'à prendre Marie sous son toit. Joseph a la réputation d'un homme juste. Disons-même, juste et bon. Tout va bien jusque-là. Mais soudain la catastrophe impensable arrive : Joseph apprend que Marie attend un enfant qui n'est pas de lui.

Manifestement, Joseph n'en déduit pas que Marie a commis l'adultère, car s'il pensait cela il devrait la répudier publiquement comme le veut la loi et comme le ferait un homme juste, convaincu d'avoir été trahi par sa femme. Non, manifestement, Joseph est certain que Marie est innocente. D'ailleurs la loi elle-même prévoit qu'une femme fiancée à un homme, ait pu être violentée par un autre homme sans pouvoir se défendre, et qu'elle soit donc victime innocente et ne mérite aucune condamnation. Joseph convaincu de l'innocence de Marie pouvait donc accueillir sous son toit sa jeune épouse et avec elle cet enfant qui n'était pas de lui et qui a priori ne lui ressemblerait pas, mais dont lui-même et les villageois de Nazareth pourraient penser plus tard que Marie l'avait conçu sous la contrainte en subissant violence. Joseph pouvait donc prendre chez lui Marie et l'enfant selon la coutume.

Alors – me demanderez-vous – pourquoi Joseph envisage-t-il, malgré tout, de ne pas habiter avec Marie ? Pourquoi forme-t-il le projet de la renvoyer s'il est si juste et bon ? La réponse est sans doute donnée par la parole de l'ange qui lui parle en songe : « Ne crains pas, Joseph. N'aie pas peur ! » Autrement dit, Frères et Sœurs, Joseph a eu peur. Il a eu peur de prendre Marie chez lui, peur non pas à cause du regard des villageois sur lui, sur Marie et sur l'enfant, mais peur à cause de tous les indices qui lui disaient que Marie n'avait pas été violentée, peur à cause de Marie elle-même qui a bien dû lui parler de cette visite céleste venue chez elle pour lui annoncer qu'elle concevrait un fils, un garçon, sans le secours d'un homme. Joseph aura eu peur de cette situation qui le dépassait complètement et qui sortait des cadres de la loi. Il aura formé le projet de se retirer en secret, c'est-à-dire de renvoyer à plus tard la cohabitation avec Marie tout en maintenant le contrat de mariage avec elle pour ne pas la laisser sans ressources.

Ne passons pas trop vite, Frères et Sœurs, sur le choc affectif qui a bouleversé Joseph dans sa vie d'homme, et qui l'a touché au cœur de manière radicale et durable dans son mariage avec Marie. Laissons de côté les images doucereuses d'un saint Joseph aux joues roses et au regard bleuté qui semble avoir la continence facile et la vertu toute naturelle.
Prenons plutôt conscience un instant que la venue de Dieu dans sa vie l'a vraiment atteint dans sa chair et l'a d'abord effrayé parce qu'elle le faisait sortir de l'ordre naturel des choses. Mais Joseph a obéi à la voix de Dieu, et il a protégé, nourri et soutenu Marie et son enfant que Dieu lui confiait. Parce qu'il est le gardien de la sainte famille, Joseph est le saint patron de toutes les familles qui prient et qui se mettent sous sa protection. Mais parce qu'il a été profondément marqué par l'intervention de Dieu, et parce qu'il a humblement accueilli et gardé dans son cœur le mystère de son enfant, il est aussi le saint patron de toutes les autres vocations chrétiennes. Joseph est, en particulier, le protecteur du célibat des prêtres et des personnes consacrées parce que la douce puissance de la grâce lui a permis de vivre une vie de chasteté, d'obéissance et de pauvreté qui a été la vie même de Jésus.

Où le Christ a-t-il appris humainement la vie chaste, obéissante et pauvre qu'il a menée en Galilée sinon auprès de Joseph qui a vraiment été un père pour lui, c'est-à-dire un homme qui dans des situations difficiles a fait preuve de maîtrise de soi, de maturité psychologique et affective, d'équilibre de vie et d'esprit d'initiative ? Il fallait bien tout cela pour traverser en paix les épreuves de la vie, à commencer par la fuite en Egypte loin de la dictature d'Hérode.

Pour le pape Jean-Paul II, toutes ces qualités humaines de Joseph témoignent d'une véritable force pour notre monde aujourd'hui où la culture du plaisir et du bien-être a plutôt tendance à rendre esclave des instincts et des pulsions et à causer d'innombrables souffrances psychiques et morales pour les individus et pour les familles. Que par saint Joseph, Dieu nous donne la grâce de nous maîtriser nous-mêmes, dans la constance et dans l'égalité d'humeur !

Et que la vie simple de Joseph nous redise aussi combien c'est Dieu lui-même qui est la vraie richesse du cœur humain, dans un monde où – nous le savons – l'appétit de gain et de profit peut faire perdre le sens de la mesure et la valeur des choses !

Et que l'obéissance de saint Joseph à la volonté de Dieu nous rappelle encore combien la vraie liberté ne s'oppose pas à l'obéissance mais se conquiert pas à pas dans le respect de la vie et la recherche du bien commun !

Joseph est le patron de toutes les vocations chrétiennes mais en particulier de celles et ceux qui veulent vivre comme le Christ a vécu. Que par les mérites de Joseph humble et doux, Dieu bénisse les familles qui se réjouissent de voir un de leurs enfants s'engager dans le sacerdoce ou dans la vie religieuse, et que par saint Joseph, Dieu bénisse aussi les enfants et les jeunes qui contre leur famille et leur milieu de vie sont obligés de se battre et de souffrir pour répondre à cet appel de Dieu.

N'ayons pas peur de l'inconnu, de l'imprévu de Dieu. Écoutons plutôt comment Dieu nous parle à travers les événements de nos vies. Et soyons certains qu'il nous accompagnera comme Il l'a fait pour Joseph et Marie sous les étoiles de Bethléem.

Père Patrick Faure

Changer quelque chose au monde

le Père Patrick Faure — 2019-12-09T09:59:15Z

2e dimanche de l'Avent – A (Mt 3,1-12)

Frères et Sœurs,

le temps de l'Avent, comme celui du Carême, est là pour nous rappeler une vérité fondamentale de notre vie chrétienne. Et cette vérité, c'est que nous pouvons changer quelque chose à notre monde. Oui, nous pouvons changer quelque chose à notre monde. C'est là notre espérance et notre force.

Déjà le pape Benoît XVI nous expliquait dans sa grande encyclique sur l'économie mondiale que nous ne sommes pas soumis, pieds et poings liés, aux dérives et aux idéologies qui peuvent s'emparer des systèmes globalisants aujourd'hui en pleine expansion (cf. Caritas in Veritate, 46). Et le saint pape Jean-Paul II avait affirmé le premier que la mondialisation n'est ni bonne ni mauvaise, et qu'elle sera ce que les personnes en feront, soit pour une plus grande distribution de la richesse au niveau planétaire, soit, au contraire, pour augmenter la pauvreté ainsi que les inégalités (Oss. Rom. fr. 19, 2001). Nous pouvons changer quelque chose notre monde, et notre humanité n'est pas soumise à la fatalité.

Bien sûr, la foi judéo-chrétienne qui respire au souffle biblique de l'Esprit-Saint est toujours consciente que seul Dieu peut faire ce que l'homme ne peut pas faire, c'est-à-dire ressusciter les morts, faire vivre à nouveau celles et ceux qui ont perdu le goût de la vie, et rendre leur dignité à celles et ceux qui ont été anéantis par les violences et par les destructions personnelles ou sociales. Et la foi judéo-chrétienne de la Bible sait bien que c'est d'abord Dieu et Dieu seul qui fait sortir d'Égypte et de l'esclavage des addictions ou de la culture de mort.

Mais justement à cause de cette œuvre de Dieu qui libère l'homme et qui libère ses capacités de faire le bien, cette même foi d'Israël et de l'Eglise appelle d'autant plus fortement les croyants à exercer leur liberté de façon responsable, à ne pas capituler d'avance devant les défis du monde, et à transformer ce monde pour le rendre meilleur, c'est-à-dire plus humain.

Cet appel à transformer le monde, c'est celui que nous entendons ce matin dans l'évangile par la bouche de Jean-Baptiste : « préparez le chemin du Seigneur, rendez droits ses sentiers ». Ce redressement des voies de Dieu auquel nous sommes appelés, c'est le redressement de nos cœurs, de nos paroles et de nos comportements qui sont les voies habituelles par lesquelles Dieu passe, et que nous tordons par nos convoitises et par nos divisions. Ce redressement auquel Jean-Baptiste le prophète nous appelle, c'est notre conversion individuelle, mais aussi notre conversion collective, pas l'une sans l'autre.

Comprenons-le bien, Frères et Sœurs, c'est toujours Dieu le premier qui nous aime, qui nous ouvre des perspectives nouvelles, qui nous fait rencontrer les lieux, les communautés, les personnes, les prophètes qui nous parleront de lui et nous tourneront vers lui. Mais comprenons aussi et surtout, ce matin, que Dieu qui frappe ainsi à la porte de notre cœur attend que nous lui ouvrions, que nous répondions, que nous nous convertissions en changeant concrètement de vie. Et cela, il ne le fera pas à notre place. Pour lui, nous ne sommes pas des marionnettes. Nous sommes des partenaires, des vrais partenaires qu'il aide et qu'il soutient, mais qu'il veut véritablement libres d'aimer dans la justice et la fidélité.

Même si nos vies blessées ont toujours besoin d'être d'abord guéries pour aller de l'avant, une fois que la guérison a commencé, que le baptême, le don de l'Esprit, les sacrements, la vie spirituelle ont commencé, une fois que Dieu a parlé dans nos existences et qu'il s'est manifesté d'une manière ou d'une autre, il nous appartient de lui répondre en nous attachant à lui, en nous écartant de ce qui n'est pas lui, en écoutant ce qu'il dit par la prière et par l'enseignement de l'Eglise, et en nous engageant dans la vie de nos communautés chrétiennes.

Un chrétien vivant, qui se laisse effectivement transformer par Dieu, c'est un chrétien qui prie, qui se forme dans sa foi, qui parle de sa foi avec assurance, qui rend des services et qui noue des relations fraternelles avec ses frères chrétiens y compris les plus pauvres et les plus isolés. Vivre ainsi, Frères et Sœurs, c'est vivre son baptême. C'est accueillir la grâce du Christ qui fait sortir de la mort spirituelle et qui fait entrer en communion avec les frères et les sœurs que Dieu nous donne dans l'Eglise.

Mais quand on parle ainsi, on doit ajouter que la bonté de Dieu n'est pas naïve. Elle connaît bien le cœur humain et ses mensonges. C'est pour cela que Jean-Baptiste est rude et dur à entendre. Il est habillé de poil de chameau et de ceinture de cuir exactement comme le prophète Elie qui dénonçait déjà énergiquement les falsifications de la religion à son époque, et qui exhortait les dirigeants d'Israël à revenir au respect du vrai Dieu et de ses lois pour que le pays se libère des injustices et de la corruption. Jean-Baptiste aussi, en son temps, dénonce l'instrumentalisation de la religion chez beaucoup de responsables pharisiens ou sadducéens qui se font publiquement pardonner leurs fautes, mais qui ne changent rien à leur vie. Et, dans la même ligne, nous avons aujourd'hui des prédateurs sexuels qui ont également instrumentalisé le sacrement du pardon pour couvrir leurs abus contre des personnes faibles, et pour ne rien changer à leurs comportements scandaleux. Mais il y a, dans l'Eglise, des Jean-Baptiste et des prophètes Elie qui travaillent ardemment à neutraliser les agresseurs et à réparer les torts infligés aux victimes. Et l'esprit de redressement qu'on exige des responsables d'églises commence à produire des résultats concrets dans le suivi des individus et la collaboration avec les pouvoirs publics.

Mais plus encore, ce même esprit de redressement qu'on est en droit d'attendre des pasteurs catholiques pour la vie interne de l'Eglise, on doit aussi l'entendre lorsque ces mêmes pasteurs et leurs fidèles s'adressent au monde actuel et dénoncent aussi ardemment la destruction progressive de la cellule familiale par la dénaturation programmée de l'engendrement humain, de sorte que sauvegarder l'humanité elle-même est aussi urgent que sauvegarder la planète.

Eh bien, sur ce point comme sur d'autres, nous ne sommes pas autorisés à céder au fatalisme. Nous pouvons changer quelque chose à notre monde. Les appels des prophètes Elie et Jean-Baptiste sont là pour le redire, aussi bien pour purifier la conduite humaine en Israël et dans l'Eglise que pour dénoncer, dans le monde, la loi du plus fort et l'illusion de la technique toute-puissante.

Et pour cela, Frères et Sœurs, la bonté de Dieu n'est pas mesquine. Elle fait surgir la paix du Christ et la consolation de l'Esprit-Saint dès ce monde-ci qui est de plus en plus traversé par la violence et la douleur. Et les prophètes sont encore là pour nous redire, dans la première lecture, que le monde nouveau est déjà né parmi nous, et que c'est ce monde-là qui subsistera dans la gloire de Dieu quand tout le reste aura été rejeté.

La paix universelle décrite par Isaïe entre les hommes et même les animaux n'existera qu'au ciel. Mais elle germe déjà dans les cœurs et dans les vies des artisans de paix qui se laissent guider par l'Esprit de Dieu pour juger des choses avec droiture, et pour connaître leur créateur et son amour qui seul peut nous sauver.

Alors, puisque notre créateur va venir à Noël sous la forme d'un enfant, à nous de lui répondre par notre pauvre amour afin que nous puissions le recevoir dans nos cœurs, et afin que sa joie qu'il va nous donner nous puissions la partager autour de nous. Amen.

Père Patrick Faure

Le Christ, Roi de tout l'univers

le Père Patrick Faure — 2019-11-24T16:41:35Z

34e dim. C (Lc 23,35-43)

Frères et Sœurs,

Le Christ est le roi de l'univers parce que l'univers est créé par rapport à lui et pour lui. C'est ce que saint Paul nous a dit dans la deuxième lecture (Col 1,16). Tous les êtres visibles et invisibles sont créés en référence au Christ et en vue de lui, parce que le Christ est ressuscité des morts, et parce qu'il est lui-même la résurrection et la vie, comme il le révèle à sainte Marthe, dans l'évangile de saint Jean (Jn 11,25).

Le Christ Jésus, crucifié sous Ponce-Pilate et ressuscité le troisième jour, est l'alpha et l'oméga, le commencement et la fin de toute chose nous dit l'Apocalypse (Ap 22,13). Il est le prince de la vie (Ac 3,15) non seulement sur la terre mais aussi dans l'univers entier, parce que, en tout point de l'univers où il y a la vie, la vie la plus élémentaire ou bien la plus sophistiquée, cette vie est créée par Dieu et appelée par Dieu à devenir la vie éternelle du Christ ressuscité.

Car la résurrection n'est pas seulement terrestre. Elle est cosmique. La résurrection de la vie n'est pas seulement le prolongement plus ou moins artificiel de la vie dans les organismes qui lui servent de support, avec toutes les mutations qui peuvent en découler. La résurrection d'un être vivant n'est pas seulement son évolution progressive et graduelle vers des niveaux d'existence de plus en plus élevés physiquement ou mentalement, non. La résurrection, c'est la reprise et la transformation de l'être tout entier, corps et âme, qui entre dans la gloire de Dieu.

Et la gloire de Dieu qui s'est révélée sur notre humble et petite planète n'est pas une puissance qui se mesure en kilowatts. Elle n'est pas l'énergie d'un champ magnétique ou d'une onde lumineuse. La gloire de Dieu n'habite pas un espace qui serait mesurable en années-lumière ou même qu'on estimerait incommensurable à l'image des milliards de galaxies parce qu'il serait inimaginablement immense. Non, Frères et Sœurs. La gloire de Dieu qui habite l'univers – « le ciel et la terre sont remplis de ta gloire », disons-nous dans le sanctus - n'est pas aux dimensions de l'univers. Avec un brin d'humour on pourrait même dire qu'elle y est à l'étroit, parce que la gloire de Dieu, comme Dieu lui-même, est transcendante. Elle transcende l'univers et ses merveilles. Elle est d'un autre ordre que le cœur et la pensée des hommes ne peuvent découvrir que par intuition et par révélation.

Cet ordre, c'est celui de l'amour éternel créateur et sauveur de toute chose. Et cette gloire de Dieu, c'est la résurrection et la vie éternelle. C'est Jésus lui-même, Christ et Messie d'Israël et des Nations terrestres, roi de l'univers au-delà de tout ce nous pouvons « concevoir ou imaginer », comme le dit l'épître aux Ephésiens (Ep 3,20).

Et le vertige ne s'arrête pas là, Frères et Sœurs. Il continue quand on entend que cette royauté universelle du Christ s'est faite petite, à taille humaine, et s'est abîmée dans la vie d'un être humain crucifié à Jérusalem il y a 2000 ans. Vertige de l'amour infini qui nous épouse jusque dans nos douleurs pour nous remplir de sa présence en toute situation de vie et de mort.

Dans l'évangile que nous venons d'entendre, le bon larron est crucifié à côté de Jésus. Il voit Jésus défiguré par la torture et méconnaissable, mais pourtant il croit en lui et il se confie à lui comme à un roi. Il ne lui demande pas de le faire descendre de sa croix, mais de le faire entrer dans son royaume. Et Jésus lui répond : « aujourd'hui, tu seras avec moi dans le paradis » (Lc 23,43), parce que le paradis c'est d'être avec Jésus, c'est-à-dire avec le roi, le roi des rois.

Le bon larron ne sait sans doute pas que l'amour divin qui est dans le cœur du Christ est capable de ressusciter les morts et de recréer la vie à partir du néant et de la disparition totale. Mais il pressent que celui « qui en a sauvé d'autres » par ses miracles et par ses guérisons tiendra sa promesse d'aller auprès de Dieu préparer une place pour ses disciples, et de revenir les prendre pour qu'ils y soient avec lui pour toujours (Jn 14,3). Le règne du Christ est à l'œuvre en tout lieu de l'univers où l'amour transforme la vie et la mort pour les ouvrir à la sainteté de Dieu et à son éternité glorieuse et bienheureuse. Cela est vrai pour la terre et pour tout autre lieu de l'univers, car toute vie vient de Dieu, son créateur et son sauveur. Voilà, pourrait-on dire, pour la dimension spirituelle de cette royauté de Jésus que nous fêtons aujourd'hui.

Cela étant, vous le savez, Frères et Sœurs, dans sa dimension historique, la célébration du Christ-Roi de l'univers est une célébration récente. Elle a été instituée en 1925 par le pape Pie XI à cause du marxisme et du communisme qui se répandaient en Europe de l'Est. La fête solennelle qui fait prendre conscience de la royauté du Christ est donc née dans un contexte très lié aux différentes situations politiques dans lesquelles l'Eglise est amenée à vivre au milieu du monde. A cause de ce contexte très marqué du XIXe siècle, le règne du Christ est souvent compris – et c'est légitime - comme désignant surtout l'influence du Christ sur la vie des sociétés, c'est-à-dire concrètement l'influence du christianisme, de l'Eglise et des chrétiens sur la marche du monde.

On en vient alors à faire des analyses à grande échelle. Et on se dit qu'après le XXe siècle et le choc frontal de l'évangile avec les idéologies totalitaires en Russie et en Allemagne et les destructions massives des guerres mondiales, notre XXIe siècle connaît plutôt une confrontation plus diffuse et plus globale de l'Evangile avec d'autres idéologies pas moins totalitaires qui, par le biais de spéculations variées, financières ou technologiques, sont toujours au service de la loi du plus fort, avec ses impacts dégradants sur l'être humain et sur son environnement. Et face à ces nombreux défis, l'Eglise a pour mission d'annoncer l'Evangile à nouveaux frais.

Le pape Benoît XVI et le pape François, avec les évêques et les experts, font entendre la parole et la pensée du Christ sur les questions techno-économiques et les questions sociétales soulevées par les dérives bioéthiques et les crises écologiques. Et plusieurs de nos contemporains qui éprouvent un besoin de salut pour la planète, indépendamment de toute appartenance confessionnelle, finissent par découvrir que la vie chrétienne porte en elle un principe de réalité, d'espérance et de fraternité qui répond à leur souci de « prendre soin de la maison commune », pour parler comme le pape François (Laudato si). Il y a donc certainement là, Frères et Sœurs, un contexte propice à un dialogue fécond entre l'Eglise et le monde, et propice à une perception juste et bonne du règne du Christ et de son rayonnement.

Mais vous le savez bien, Frères et Sœurs, en son fond et en son âme, ce règne, ce royaume du Christ, n'est pas celui des idées, encore moins des idéologies, des convoitises et des intérêts partisans. Le Christ Jésus est roi par le bois de la Croix, c'est-à-dire par la puissance de son amour qui transfigure toute chose, toute vie, toute mort et toute souffrance en y apportant le silence et la présence de Dieu au-delà de toute parole et même de toute pensée. Et c'est dans le mystère inconcevable de cet amour que tout se réordonne et retrouve du sens.

Le royal amour du Christ est un amour qui guérit, qui fait revivre, et qui purifie la mémoire pour que la justice et la paix règnent autant dans les cœurs que dans les sociétés.

Accueillons donc maintenant celui qui nous apprend à aimer comme il aime pour que nous puissions dès ici-bas goûter quelque chose de notre bonheur éternel, et pour partager ce bonheur à notre monde. Amen.

Père Patrick Faure

Commémoration du 11 novembre

Mgr de Kérimel — 2019-11-11T09:57:00Z

Lundi 11 novembre 2019

Homélie de la messe à la cathédrale – 11 novembre 2019

La commémoration du 11 novembre nous rappelle que nous sommes inscrits dans une histoire avec ses moments glorieux et ses moments douloureux. En priant pour les soldats morts pour notre patrie, ou, comme encore ces jours derniers, les soldats morts pour la pacification d'une région du monde, nous reconnaissons la valeur de leur sacrifice et nous exprimons notre espérance d'un avenir meilleur. La guerre n'est pas une fatalité, elle est l'aboutissement de choix erronés, de refus du bien commun et de la justice, de démissions face à des idéologies toujours sournoises. Le monde ira mieux quand l'humanité le décidera. L'espérance chrétienne n'est pas un optimisme béat, mais l'assurance qu'un chemin est possible, dans un monde blessé par le mal, dont les racines sont dans le cœur de l'être humain.
L'évangile que nous venons d'entendre propose ce chemin qui n'ignore pas les difficultés et les combats, et qui, au cœur des épreuves de ce monde, aboutit au vrai bonheur et la paix. La paix n'est pas une simple tranquillité mais le fruit d'un monde réconcilié.

Hélas, il semble que cette paix ne soit pas l'horizon immédiat du monde. Aujourd'hui, ce sont plutôt de nombreux germes de divisions et de nombreuses forces obscures que l'on voit à l'œuvre. L'humanité, encouragée par les immenses conquêtes de la science et de la technique, ne cesse de tomber dans la tentation de la toute-puissance, de l'avidité insatiable qui conduit à un véritable pillage des richesses partout dans le monde et à une destruction accélérée de l'environnement qui est pourtant notre milieu de vie, notre maison commune. La technique toujours plus perfectionnée autorise à s'affranchir des limites, et à satisfaire des désirs toujours plus fous, toujours plus déconnectés du principe de réalité et de la raison. C'est ainsi que les injustices se multiplient, que de nouveaux esclavages voient le jour, que les rancœurs et les désirs de vengeances rongent les cœurs et suscitent le terrorisme.
A temps et à contretemps, il est nécessaire de dénoncer les causes des malheurs, des tensions, des violences perpétrées dans le monde, et dont les plus faibles sont les principales victimes. La recherche malhonnête du profit, l'accumulation scandaleuse des richesses entre les mains de quelques privilégiés, la surconsommation et la culture du déchet, l'utilitarisme et l'individualisme, l'installation progressive d'une forme de totalitarisme de la pensée, les mensonges et les manipulations, la destruction de la « maison commune » qu'est notre planète, la perte du sens du bien commun et de la fraternité, l'indifférence égoïste face aux misères humaines, sont à l'origine des menaces qui pèsent sur notre pays et le monde entier. L'inquiétude grandit, provoquant encore des réactions égoïstes, des tentations de repli sur soi. Tout cela peut nous faire redouter de replonger dans les pires moments de l'histoire de l'humanité. Malgré des débuts de prise de conscience devant l'urgence de la situation, nous restons globalement sourds à la clameur de la terre et des pauvres.
La paix est une conquête, elle demande des engagements courageux, des renoncements. Elle repose sur la justice, sur la vérité, c'est-à-dire un rapport ajusté au réel, et sur l'amour désintéressé. Elle suppose le sens du bien commun, une juste répartition des richesses, le sens du partage.

Le passage de l'Evangile entendu, une des plus belles pages de la Bible, est un véritable programme pour obtenir la paix ; il est un chemin de vie, de bonheur, de réconciliation et de paix, à l'opposé des fausses valeurs qui séduisent le monde. A la tentation de toute-puissance, favorisée aujourd'hui par le progrès technique, Jésus oppose la pauvreté de cœur de l'être humain qui sait accepter ses propres limites. A la jouissance insatiable et à l'indifférence, il oppose les pleurs de celui qui se laisse bouleverser par le mal qui déforme ou détruit, par les injustices et la souffrance des innocents. A la violence destructrice de ceux qui veulent s'approprier les choses et les personnes, et qui, à force de vouloir tout, tout de suite, finissent par tout perdre, il oppose la douceur de ceux qui préfèrent respecter leurs semblables et leur environnement, dans une patiente logique d'apprivoisement et de collaboration ; ceux-là hériteront la terre. L'humilité, la compassion, la douceur, les trois premières béatitudes, sont ainsi les trois premières étapes sur le chemin du bonheur dans la paix ; elles conduisent à la pratique de la justice ; en effet il n'y a pas de justice possible entre les êtres humains dans une logique de toute-puissance, d'indifférence et de violence. La justice est elle-même perfectionnée par la miséricorde qui est le secret de la victoire sur le mal ; en effet la miséricorde fait sortir celui qui la pratique de la logique du mal ; au mal ou à la misère, elle oppose un plus grand amour, un don plus grand, un pardon. Quand, au nom de la justice, on veut écraser et humilier ses ennemis, on suscite la rancœur, la vengeance et le terrorisme. L'histoire et l'actualité nous le disent assez clairement. A ouvrir un chemin de pardon et de réconciliation, on rend possible la paix. La miséricorde n'est pas l'oubli du mal subi, mais la volonté de rendre sa dignité à celui qui, en commettant le mal, s'est laissé déshumaniser. La miséricorde est par excellence un amour désintéressé qui rend le cœur pur. La pureté de cœur est en effet le fruit d'un comportement désintéressé, d'un décentrement de soi ; elle est la vertu des artisans de paix.

La paix est donc l'aboutissement d'un processus de discernement et de choix personnels et politiques. Ce chemin suppose une vision réaliste et raisonnable de l'être humain dans son environnement, une vision juste de la société humaine et de son devenir. L'homo economicus, l'homo festivus, ou l'homo technicus, qui semblent les prototypes humains les plus promus actuellement, nous éloignent d'un monde réconcilié et de la paix, comme nous pouvons le constater tous les jours. L'évangile des béatitudes nous propose une vision de l'homme inégalée, un chemin de vie, de bonheur et de paix que beaucoup de nos responsables politiques et de nos contemporains auraient grand profit à méditer. Que la commémoration de l'armistice permette à notre pays de tirer toutes les leçons de l'histoire et suscite, aujourd'hui, de nombreux artisans de paix ! Que Dieu veille sur la France et sur le monde !

† Guy de Kerimel
Évêque de Grenoble-Vienne

Les sadducéens et la Résurrection

le Père Patrick Faure — 2019-11-10T15:11:15Z

32e dimanche – C (Lc 20,27.34-38)

Frères et Sœurs,

dans le judaïsme du temps de Jésus, les sadducéens sont les laïcs et les prêtres qui font vivre le Temple de Jérusalem, avec ses grandes cérémonies, ses sacrifices et ses prières publiques. Les sadducéens forment une sorte d'aristocratie qui est proche du pouvoir politique romain. Mais lorsque l'empereur Hadrien fait détruire le Temple en l'an 135, les sadducéens n'ont plus de raison d'être. Et ils disparaissent.

A l'époque de Jésus ils sont une élite au-dessus du peuple. Ils ne croient pas à la résurrection des morts, ni à l'existence des anges et des esprits. Jésus, lui, s'inscrit dans la ligne des pharisiens qui sont proches du peuple, et qui tiennent que les anges existent, et que Dieu ressuscitera les morts. Pour les sadducéens, le séjour des morts n'est qu'un lieu souterrain où l'on est enfermé dans le silence et quasiment dans l'oubli. Pour ces contradicteurs du Christ et des pharisiens, il n'y a pas d'autre vie que celle qu'on a sur la terre, et parler de résurrection veut donc dire parler d'un retour à la vie de ce monde, avec tous les problèmes et toutes les contradictions que cela pose. Du reste, c'est bien ce qu'ils objectent à Jésus dans l'épisode que nous venons d'entendre.

Dieu ne peut pas demander que la femme soit l'épouse d'un seul homme, s'il s'avise un jour de ramener à la vie de ce monde tous les hommes que cette femme aura pu épouser, ou même aura dû épouser pour obéir à la loi divine concernant les hommes qui meurent sans laisser d'enfants. Une telle résurrection aboutirait, pour Dieu, à une contradiction grotesque et ridicule de sa propre loi. Et c'est bien ce ridicule que les sadducéens entendent faire porter à Jésus qui persiste à parler de la résurrection, et qui a même annoncé sa propre résurrection.

Les sadducéens ne croient pas que Dieu puisse relever les morts, et, pour eux, comme d'ailleurs aujourd'hui pour beaucoup de nos contemporains, les défunts ne survivent plus ou moins que là où les vivants se souviennent d'eux et perpétuent leur mémoire. Dans cette conception de l'au-delà, vous le sentez bien Frères et Sœurs, les morts auxquels personne ne pense n'ont, pour ainsi dire, plus aucune existence. Quelle tristesse !

A cette première façon de voir l'au-delà de la mort, on pourrait en ajouter une autre, plus radicale encore, celle de notre époque moderne où les philosophies matérialistes ou athées estiment que la mort est une destruction totale de l'individu, et que l'être humain, comme les autres vivants, va vers le néant, quoi qu'il en soit des traces qu'il aura laissées en ce monde. Pour l'athéisme et le matérialisme, la vie individuelle ne conduit nulle part. Elle ne débouche sur rien. Elle n'a pas de sens. Elle est absurde. Et le mieux qu'elle ait à faire, à défaut de croire en Dieu, c'est de croire aux valeurs communes de la raison humaine, la solidarité, la liberté, la justice et tant d'autres, en attendant d'être anéantie par la mort, ou plutôt en évitant d'y penser pour éviter la question de Dieu. « Souvenez-vous qu'en ce temps-là, nous dit l'épître aux Ephésiens, vous n'aviez pas d'espérance et vous étiez sans Dieu dans le monde » (Ep 2,12). Quel manque de perspective et d'avenir, Frères et Sœurs !

Ailleurs encore, dans l'humanité, la réflexion humaine a cherché à savoir ce qui se passe après la vie terrestre. Et l'Extrême-Orient, vous le savez, a pensé à la réincarnation, c'est-à-dire à la possibilité que l'âme défunte aille dans un autre corps pour commencer une vie nouvelle où elle se purifiera de sa vie antérieure.
Dans cette philosophie orientale, notre corps humain n'est, en fin de compte, qu'un support provisoire de notre âme. Et peut-être par connivence avec la réincarnation, le transhumanisme qui se développe aujourd'hui considère lui aussi que le corps humain, même en parfaite santé, n'est qu'un support matériel et provisoire de l'âme ou de l'intelligence humaine qui, elle, fonctionne comme un logiciel d'ordinateur programmant ce que doit devenir notre humanité, ou du moins ce qu'il en restera.

Dans son intention qui, en soi, est bonne, la réincarnation de l'âme dans un autre corps veut répondre au besoin de purification du cœur humain qui se rend bien compte qu'il est souvent impur, alors qu'il aspire à une lumière supérieure et à une clarté sans ombre. C'est justement pour cela que, dans la foi chrétienne, là où la purification des fautes est donnée par la miséricorde et le pardon infini, dans la croix de Jésus et dans sa résurrection, la réincarnation n'a plus lieu d'être. Oui, Frères et Sœurs, là où surgit l'amour miséricordieux qui pardonne infiniment, qui purifie et qui transforme, là où il y a le Sacré-Cœur du Christ, la réincarnation n'a plus lieu d'être.

Et l'on peut se demander si le transhumanisme actuel qui a tout d'une réincarnation modernisée où l'on manipule à volonté l'unité de notre corps et de notre âme, en s'affranchissant de toute contrainte éthique, ne repose pas, en son fond, sur une ignorance ou sur un rejet de la miséricorde infinie qui guérit les blessures du cœur, qui restaure la dignité des personnes et qui fait avancer vers la paix en recherchant la justice.

Le Christ, lui, annonce aux sadducéens qu'il y aura la résurrection des corps, mais que, dans cette résurrection, ces corps seront entièrement transformés par Dieu et non par la technologie des hommes. Nous serons semblables aux anges, nous dit Jésus, parce que, même en restant masculins ou féminins comme nous l'aurons été sur terre, nous serons pleinement comblés jusque dans notre chair par la vision de la splendeur de Dieu. Ce sont bien nos corps qui ressusciteront, parce qu'ils sont gardés dans la mémoire de Dieu, notre créateur, qui a la puissance de les recréer dans la gloire, affranchis de tout maladie et de toute infirmité, comme le corps humain de Jésus au matin de Pâques, entièrement transfiguré par l'Esprit-Saint d'amour et de vie.

Mais si nous savons simplement que notre éternité s'accomplira dans la joie de Dieu, et que nos corps seront libérés de tous leurs besoins physiques, nous ignorons le reste, et cela est très bien, car ainsi nous ne pouvons pas mettre la main sur notre avenir et nous devons le recevoir de Dieu, tout comme nous ne pouvons pas mettre la main, en voulant tout maîtriser, sur les personnes et sur le monde qui nous entourent. Nous devons plutôt apprendre à les recevoir d'en-haut pour grandir dans l'amour et dans la liberté.

Les apôtres ont vu et touché Jésus ressuscité. Ils ont passé 40 jours avec lui avant qu'il monte au ciel, non pas dans la stratosphère ou vers une autre planète, mais dans la transcendance de Dieu qui dépasse infiniment l'univers et ses limites. Les apôtres ont reconnu et confessé que Jésus est le Christ, le Messie d'Israël qui confirme la foi pharisienne en la résurrection des morts.

Juifs et chrétiens attendent le Messie, les uns sa venue, les autres son retour. Mais tous témoignent au milieu du monde que, comme le dit saint Paul, « les dons de Dieu sont sans repentance » (Rm 11,29), au sens où Dieu ne nous donne pas la vie pour ensuite nous laisser à jamais dans la mort.

Cette espérance de la vie éternelle dans la plénitude humaine et divine est une puissante lumière pour orienter notre vie en ce monde, et pour annoncer à nos contemporains combien les repères qu'ils cherchent sont à portée de leur cœur, dans l'amour infini et dans la paix que Dieu nous donne en son Fils, Jésus le Christ, Notre Seigneur, lui qui est vivant pour les siècles des siècles. Amen.

Père Patrick Faure

Zachée

le Père Patrick Faure — 2019-11-03T14:37:40Z

31e dimanche – C (Lc 19,1-10)

Frères et Sœurs,

Zachée le percepteur d'impôts travaille pour l'occupant romain. C'est un collaborateur, un publicain. Et, en plus, il est de petite taille. Il ne doit donc pas trop espérer que les autres juifs de Jéricho vont s'écarter pour le laisser voir Jésus qui va traverser la ville. Alors, la solution qu'il trouve, c'est de monter sur un arbre, un sycomore. Et là, contre toute attente, ce n'est pas lui qui, de son point d'observation, va regarder passer Jésus. C'est Jésus lui-même qui va le regarder dans son arbre, qui va lui demander d'en descendre, et qui va s'inviter chez lui.

Et Zachée va être entièrement transformé par sa rencontre avec le Christ. Il ne va pas descendre que de son arbre. Il va descendre aussi de sa position dominante que lui donne sa fortune plus ou moins bien acquise par son service du pouvoir impérial. Il va se convertir vraiment et réparer les torts qu'il a pu commettre. Voilà ce récit haut en couleurs qu'en général nous connaissons assez bien, Frères et Sœurs. C'est un des épisodes les plus populaires de l'Evangile. Et il y aurait plusieurs leçons à en tirer. L'une de ces leçons, c'est que nous avons tous des handicaps qui nous empêchent de rencontrer le Christ.

Zachée a un handicap qui est d'abord physique, parce qu'il est trop petit de taille. Il nous fait penser à d'autres handicaps, ou à des malformations ou des difformités que nous pouvons avoir d'une manière ou d'une autre et qui, sans être nécessairement invalidants, peuvent être lourds à porter moralement et spirituellement.

Il peut arriver qu'à cause d'un manque d'harmonie, d'un défaut corporel ou d'une véritable laideur, nous en voulions à nos parents, au monde et à Dieu que nous accusons d'injustice et d'indifférence envers nous. C'est alors que l'appel du Christ qui nous invite à l'accueillir chez nous, dans notre cœur et dans notre maison, peut véritablement transformer notre vie, changer notre regard sur nous-mêmes et sur les autres, et nous sauver de l'amertume et du désespoir.

A cet égard, participer à un pèlerinage à Lourdes, avec des grands malades ou avec des personnes marquées par les blessures de l'existence est toujours un moment de foi et de vérité où tous accueillent Jésus dans leur cœur, et où tous, par la grâce de la Vierge Marie, comprennent que l'amour qui nous sauve ne s'appuie pas sur les apparences humaines mais sur la prière et sur le partage. Et cela change beaucoup de choses dans notre façon de voir le monde et de nous voir nous-mêmes.

C'est bien ce que Zachée a vécu. Sa conversion ne se limite pas à nourrir des bons sentiments d'accueil et de joie envers Jésus. Sa conversion se traduit par la prise de conscience qu'il y a autour de lui des pauvres qu'il est urgent d'accueillir et d'aider : « voici, Seigneur, je fais don aux pauvres de la moitié de mes biens ». Et non seulement cela, mais, plus encore, la conversion de Zachée se traduit concrètement par le sens de la justice et de la réparation vis-à-vis des personnes qu'il a pu soumettre à une pression fiscale insupportable.

Une fois converti par l'appel du Christ, Zachée nous montre qu'on peut être riche et avoir un cœur de pauvre, c'est-à-dire un cœur qui n'est pas attaché ni cramponné à ses richesses, mais qui est suffisamment libre pour en disposer en faveur des personnes qui sont dans le besoin.

Outre les handicaps physiques, il y a encore d'autres handicaps qui peuvent nous empêcher de rencontrer le Christ. Ce sont, par exemple, ces sentiments d'indignité, peut-être même de honte ou de culpabilité, qui font qu'à l'image du publicain, dans l'évangile de dimanche dernier, ou à l'image de Zachée lui-même, le publicain d'aujourd'hui, nous restons en retrait, à l'écart de la vie de l'Eglise, tout en étant curieux de voir ce qui s'y passe, car l'Eglise est la présence du Christ au milieu du monde. Bon nombre de nos contemporains s'imaginent ainsi qu'ils ne sont pas faits pour nos communautés chrétiennes. Ils sont comme Zachée qui voudrait bien voir Jésus, mais qui reste à distance, isolé dans son observatoire. C'est alors à l'Eglise elle-même, à travers nos communautés chrétiennes, de sortir à leur rencontre comme l'a fait Jésus quand il s'est adressé à Zachée.

Plutôt que de nous replier sur nos imperfections, nos dissensions ou nos insatisfactions, nous avons à développer une véritable culture de l'invitation par laquelle Jésus lui-même appellera nos contemporains à l'accueillir chez eux, et à se laisser transformer par lui. « N'ayez pas peur ! », nous a dit le saint pape Jean-Paul II. N'ayons pas peur d'inviter nos collègues et nos voisins au Parcours Alpha de notre paroisse pour leur faire découvrir, autour d'un dîner gratuit et chaleureux, que la foi chrétienne est profonde et pleine d'espérance, qu'une vraie communauté catholique unie dans l'amour du Christ et l'accueil des autres, n'est pas une société close, cléricale et à risque, mais un lieu d'ouverture du cœur et de communion spirituelle où l'on trouve cette fraternité dont notre société a terriblement besoin.

Lorsqu'une occasion se présente et que nous la saisissons pour parler de notre foi en Jésus ressuscité des morts, et en son Esprit-Saint de justice et de paix, d'amour et de vérité, nous sommes la voix du Christ qui s'adresse à nos contemporains, et qui les appelle à le recevoir chez eux. Et les Zachée d'aujourd'hui peuvent alors changer de cœur et de vie, et connaître la joie que Dieu donne au milieu du monde, y compris même aux chrétiens de vieille souche qui ont perdu de vue la jeunesse de Dieu et la richesse humaine de sa grâce.

On pourrait estimer, Frères et Sœurs, que la liturgie de ce dimanche respire un optimisme un peu trop naïf parce qu'il ignore les horreurs du monde et la noirceur des âmes aliénées par les violences et par les vices. « En quoi Dieu reprend-il ceux qui tombent et qui font le mal ? », demandera-t-on au livre de la Sagesse dans la première lecture. « En quoi Dieu redresse-t-il tous les accablés ? », comme le dit le psaume.

Eh bien, Zachée nous aide peut-être à répondre. Comme lui, nous sommes petits devant les hommes et devant Dieu, et nous attendons que le salut arrive dans notre maison, c'est-à-dire, au sens large, que le salut arrive dans notre humanité commune et son environnement. Mais comme Zachée, nous avons la responsabilité chrétienne de répondre aux appels du Christ, en travaillant à la réparation des torts et au juste partage des biens, quel que soit le niveau où la Sagesse nous place en fonction de nos compétences et de nos ressources.

Alors, avec les publicains qui se convertissent, et avec tous les saints d'hier et d'aujourd'hui que nous avons fêtés cette semaine, nous avancerons ensemble sur le chemin de notre conversion permanente et de notre redressement spirituel, moral et fraternel. Nous comprendrons alors que Dieu veut passer par nos cœurs et par nos mains pour accomplir son œuvre de salut, et qu'il nous fait la joie de participer, à notre mesure, à son grand amour qui donne la vie au monde. Amen.

Père Patrick Faure

Toussaint 2019

Mgr de Kérimel — 2019-11-01T08:07:00Z

Vendredi 1er novembre 2019

Heureux sommes-nous de contempler en ce jour de fête la foule immense de ceux qui nous ont précédés sur le chemin de la foi, nos aînés dans la foi, nos ancêtres, nos amis. Ils sont rassemblés autour du Trône de Dieu et de l'Agneau, dans une liturgie céleste qui n'est qu'une seule liturgie avec celle que nous célébrons ici et maintenant.

Vêtus des robes baptismales, marqués au front de l'onction de l'Esprit saint, les bienheureux resplendissent de la gloire de Dieu, ils sont transfigurés par l'éclat de la charité divine. La vision que saint Jean nous partage, dans la première lecture, nous découvre la réalité de ce que nous sommes devenus le jour de notre baptême : enfants de Dieu, participants de la nature divine. Nous avons tout reçu au baptême et à la confirmation, et nous avons à déployer, tout au long de notre vie, la grâce reçue qui ne demande qu'à nous transformer à l'image de notre Sauveur, Jésus-Christ.

La vie chrétienne est un chemin dans la foi vers le bonheur promis et espéré. Il est un chemin de libération, une croissance dans la charité, une lente et souvent invisible transfiguration qui nous ouvre les portes du ciel. La vie chrétienne conduit au véritable bonheur, un bonheur plénier qui comble les coeurs au-delà de tout désir, il est ce bonheur auquel aspire tout être humain. Ce bonheur total se trouve en Dieu qui seul peut combler le coeur humain ouvert à l'Infini. On y accède par la foi, en s'appuyant sur les promesses de Dieu, en se nourrissant de sa Parole, en se fiant à Lui, à sa lumière, à sa grâce. En effet, nous marchons dans un monde obscurci par le péché, nous ne voyons pas toujours clair, nous ne savons pas toujours discerner le bon chemin. La foi nous assure que Jésus est le Chemin et que par Lui, nous avons accès auprès du Père, pour atteindre au bonheur promis. Comme Abraham a quitté sa maison, sa parenté, son pays, et s'est laissé conduire par Dieu, dans l'obéissance de la foi, nous acceptons de quitter notre propre vision des choses, nos petits univers rassurants, nous renonçons à nous appuyer sur nos richesses, sur la force humaine, le pouvoir, pour avancer vers Dieu, humbles et pauvres, affamés et assoiffés de la justice. En écoutant Dieu et en obéissant à sa Parole, nous sommes sûrs de ne pas nous tromper. Nous évitons ainsi les nombreux pièges tendus sur la route du bonheur. Car les fausses lumières et les faux bonheurs attirent facilement, séduisent la raison humaine malade ou les émotions éphémères, pour nous faire goûter des plaisirs trompeurs.

Il n'y a pas de bonheur sans liberté ; en suivant le Christ sur le chemin du bonheur, le chrétien se libère de tout ce qui l'entrave et le détourne du vrai but. En méditant sur chacune des béatitudes, nous pouvons découvrir des clefs pour un chemin de libération intérieure. Dans un monde où il faut cultiver son image, où nous nous laissons facilement enfermer dans l'image que les autres attendent de nous ou dans les modes qui sont aussi des images imposées, le Christ nous propose l'humilité, la pauvreté de coeur, qui libère du regard des autres. Les pleurs libèrent de la jouissance à tout prix ou de l'indifférence devant le mal qui opprime les plus faibles et la création tout entière. Le Christ nous propose encore la douceur de celui qui s'appuie sur Dieu ; elle libère de la logique de la loi du plus fort ; le doux est habité de la force évangélique, une force intérieure qui est un don de l'Esprit saint. La miséricorde à laquelle nous invite le Christ libère, quant à elle, de la logique infernale du mal. Les béatitudes sont un chemin de libération qui conduit au vrai bonheur, à l'opposé de la fausse liberté qui se déploie dans nos sociétés actuelles et qui ouvrent la porte à de nouveaux esclavages.

De même qu'il n'y a pas de bonheur sans liberté, il n'y a pas de bonheur sans relations et sans amour. Le bonheur est intrinsèquement lié à l'amour et donc à la relation à l'autre, aux autres. Le bonheur vient de se savoir aimé et d'aimer. Jésus nous entraîne sur le chemin exigeant du véritable amour qui décentre de soi, qui ne se laisse pas vaincre par le mal, mais qui est vainqueur du mal par le bien. Les béatitudes nous donnent les caractéristiques du véritable amour : Un amour humble, compatissant, chaste, engagé au service de la justice, miséricordieux, pur, pacifiant, « il supporte tout…, il endure tout » (1 Cor. 13, 7). S'il y a en toute personne une capacité d'aimer, cependant les blessures du coeur et le péché en réduisent plus ou moins fortement la portée. C'est pourquoi nous avons besoin de recevoir le don de la charité divine, mise en nos coeurs par l'Esprit saint, pour participer à la victoire du Christ et porter la victoire de l'amour partout dans le monde. La vie chrétienne est une croissance dans la charité : l'amour de Dieu par-dessus tout, l'amour de soi, l'amour des autres. L'amour dilate le coeur, il ouvre les yeux, il nous pousse vers le prochain, il engage dans la durée, il donne la force de se battre pour la victoire, il permet d'avoir un avant-goût de ce bonheur plénier dont il est l'essence, il est en même temps crucifiant et source de joie. L'amour du Christ s'est abaissé jusqu'à la mort pour la vaincre. « Il n'y a pas de plus grand amour que de donner sa vie pour ceux qu'on aime » (Jean 15, 13). Fort de cet amour dont nous nous nourrissons à chaque 4 Eucharistie, nous progressons vaille que vaille dans le don de nousmêmes, malgré nos faiblesses, les limites de notre patience, nos tentations de nous recentrer sur nous-mêmes. À la suite du Christ, nous nous abaissons pour porter la vie là où elle est blessée ou moribonde. Plus nous nous exerçons dans l'amour à la manière du Christ, avec l'aide de sa grâce, plus nous avançons sur le chemin du bonheur ; c'est ainsi que nous pourrons affronter notre propre mort pour la transformer en un ultime acte d'amour, en un ultime don de soi.

L'amour est notre point de ressemblance avec Dieu et donc la source de la sainteté. Plus il grandit en nous, plus il nous unit à Dieu et nous transforme en Lui. Mais cette transformation n'est pas encore manifestée, comme nous le dit saint Jean dans la deuxième lecture. « Quand cela sera manifesté, nous serons semblables à Lui car nous Le verrons tel qu'Il est ».

En ce jour de fête, que les saints nous attirent à Dieu, qu'ils nous redonnent le goût du vrai bonheur, et qu'ils nous accompagnent et nous soutiennent sur le chemin du bonheur à l'école des béatitudes.

† Guy de Kerimel, évêque de Grenoble-Vienne

Prier de tout son désir

le Père Patrick Faure — 2019-10-20T13:56:48Z

29e dim. C – Lc 18,1-8

Frères et Sœurs,

Lorsque nous entendons cette parabole de la veuve importune qui harcèle un juge inique pour obtenir justice, nous nous identifions spontanément à cette veuve, et nous comprenons que nous devons prier Dieu avec autant d'insistance qu'elle pour obtenir justice, puisque le Seigneur Jésus lui-même nous donne cette parabole pour nous faire persévérer dans la prière, sans nous décourager. Il s'agit bien d'une prière de demande. Et nous pourrions alors penser que le Christ nous encourage à demander sans cesse à Dieu telle ou telle justice ou bienfait ou amélioration de notre sort, et qu'il nous encourage à les demander avec une telle obstination que nous serions autorisés à faire de nos demandes et de nos besoins la matière première de notre relation à Dieu.

Or, étonnamment, la parabole ne s'intéresse pas beaucoup à l'objet demandé par cette femme veuve. De quel différent judiciaire s'agit-il avec son adversaire ? Nous ne le savons pas. Et d'ailleurs, de quel adversaire s'agit-il ? Nous ne le savons pas non plus. La parabole n'insiste pas sur ce que cette femme demande, mais sur le fait qu'elle demande, et qu'elle demande sans cesse jusqu'à exaspérer le juge qui finit par lui rendre justice.

Pourquoi le Christ Jésus nous enseigne-t-il ainsi à présenter sans cesse à Dieu nos besoins que, de toute façon, Dieu connaît déjà bien avant que nous les lui disions ?

Saint Augustin répond que le Christ nous enseigne à faire ainsi pour qu'au milieu des multiples occupations de notre vie, nous entretenions en nous le désir de prier. Car, au fond, prier Dieu n'est pas une question de choses qu'on demande. Prier Dieu est une question de désir, et de désir de la vie bienheureuse auprès de lui quelles que soient les circonstances et les dispositions dans lesquelles nous nous trouvons. Au milieu des plus grandes souffrances, comme au sommet des plus grands bonheurs, le cœur humain est libre de se tourner vers Dieu ou de se détourner de lui. Dans la même catastrophe qui frappe et qui ravage, telle personne va se révolter contre Dieu et dire qu'il n'existe pas, et telle autre va s'enfoncer en Dieu, dans le silence et dans la solitude intérieure. Mais toujours, et quelle que soit sa forme, y compris la plus pauvre et la plus dépouillée, la prière est là pour entretenir le désir de Dieu et de sa présence au-delà de tout.

Et que l'on prie longtemps comme Jésus qui passait la nuit en prière, ou que l'on prie moins longtemps mais souvent, comme les moins d'Egypte et du désert, dans tous les cas il s'agit de se garder dans la présence de Dieu, peut-être par des phrases et des discours, mais toujours, au fond, par des gémissements et des mouvements du cœur que nous avons peine à décrire et qui, en réalité, nous échappent.

Nous ne savons pas vraiment ce que la veuve de l'évangile demande avec tant d'insistance dans sa prière. Ceci pour que nous comprenions, comme le dit saint Paul, que « nous ne savons pas ce qu'il faut demander pour prier comme il faut » (Rm 8,26). L'objet ultime de notre prière nous échappe, et il doit nous échapper. Et c'est normal, puisque cet objet ultime, c'est Dieu lui-même.

Prier comme il faut, ce n'est pas demander des choses à Dieu. C'est demander Dieu lui-même. Ne demander à Dieu que la satisfaction de nos besoins, c'est placer Dieu dans le domaine de l'utile, pas dans le domaine de l'amour. Nous pouvons passer notre temps à demander à Dieu que nos affaires marchent bien, et qu'il bénisse nos familles et nos entreprises, en nous donnant la tranquillité de vie et la prospérité telles que le monde les désirent. Mais, dans ce cas, nous ne désirons pas Dieu lui-même. Et nous montrons bien que nous ne savons pas ce que nous devons demander pour prier comme il faut.

Nous avons besoin de bien des années pour découvrir et pour comprendre qu'au-delà de nos demandes intéressées nos désirs et nos gémissements plus profonds rejoignent, comme le dit encore saint Paul, tous les désirs et les gémissements de la création, parce qu'ils sont, en nous, l'œuvre de l'Esprit-Saint qui intercède pour nous, et qui correspond aux vues de Dieu (Rm 8,27). Les priants que nous sommes appelés à devenir doivent s'unir à la création entière pour désirer Dieu. Et Dieu nous fera justice d'une manière qui pourra nous surprendre bien au-delà de ce que nous lui aurons demandé.

Car Dieu n'est pas le juge inique de la parabole. Dieu est juste et bon. Le juge de la parabole ne craint pas Dieu et ne respecte personne, ce qui est une façon de nous dire que la justice devient inique et injuste envers les hommes lorsqu'elle ne craint pas Dieu, et lorsqu'elle fait comme s'il n'existait pas. La justice juste et bonne est celle qui respecte la personne humaine parce qu'elle respecte Dieu qui garantit la dignité inaliénable de cette personne. Dans sa parabole, notre Seigneur ne compare donc pas Dieu à un juge inique. Bien sûr que non. Mais ce qu'il veut nous dire, c'est que si même un mauvais juge finit par rendre justice pour être tranquille, alors à combien plus forte raison le bon juge qu'est Dieu rendra-t-il justice à ceux qui crient vers lui par leur prière incessante.

Mais alors, s'il en est ainsi, la parabole nous invite à faire un pas de plus. Car si un mauvais juge nous est montré en exemple pour nous faire penser à son contraire qui est le bon juge suprême, c'est-à-dire Dieu, alors cette femme veuve qui, elle aussi, nous est montrée en exemple est peut-être là, dans la parabole, pour nous faire penser à son contraire qui est la femme suprême, non veuve, qui a son mari, c'est-à-dire pour nous faire penser à l'Eglise qui est l'épouse du Christ ressuscité qui ne mourra jamais. Et la prière insistante de la veuve qui obtient justice auprès du mauvais juge est là pour nous parler de la prière de l'Eglise qui obtient justice auprès de Dieu, bien au-delà de ce qu'on peut demander ou concevoir, ou même imaginer.

Dieu exaucera la prière insistante de l'Eglise d'être libérée des prédateurs sexuels qui auront sévi en son sein, parce que cette prière n'aura pas seulement demandé la neutralisation des criminels et l'aboutissement des procédures judiciaires, mais parce que cette prière aura désiré en son fond la régénération morale et spirituelle des relations entre les hommes et les femmes, à commencer par les prêtres avec les femmes et les enfants, comme seule peut le désirer profondément une épouse persévérante et inspirée auprès de son époux qui la justifie et qui la sanctifie par le baptême et par son Esprit-Saint.

Et, dans le même élan, Dieu exaucera la prière insistante de l'Eglise de sauvegarder dans l'humanité un espace de respect pour les enfants à naître et pour leur croissance face aux pulsions et aux orientations des adultes, parce que cette prière aura désiré profondément cette sauvegarde et cette protection comme seule une femme peut les désirer avec persévérance auprès de son mari qui est l'image même du Père, et la vérité de notre humanité.

Mais cette prière de l'Eglise, c'est la prière de l'Epouse avec ses nombreux enfants. C'est la prière de l'assemblée où le prêtre et les fidèles intercèdent ensemble pour sauver le monde, comme Moïse avec Aaron et Hour, dans la première lecture, intercédaient ensemble pour sauver Israël de la destruction programmée par les amalécites. Dieu écoute la prière des croyants qui persévèrent ensemble dans la fidélité.

Alors, Frères et Sœurs, quand le Seigneur Jésus termine sa parabole en demandant si le Fils de l'Homme à son retour trouvera la foi sur la terre, il demande, en réalité, si l'Eglise va persévérer jusqu'au bout dans sa mission de prière et d'intercession pour les chrétiens et pour le monde entier.

Disons que l'Eglise qui est au ciel avec la Vierge Marie et les saints accomplira toujours cette mission pour soutenir les croyants qui sont encore sur la terre. Mais, ajoutons alors que, forts de ce soutien, nous qui sommes dans l'Eglise en chemin ici-bas, nous avons la charge et la responsabilité d'intercéder pour notre humanité, notre planète et notre avenir spirituel. Et il nous appartient d'aider nos contemporains à ne pas perdre la référence à Dieu et l'ouverture à sa transcendance pour que le jour où le Christ les visitera d'une manière nouvelle ils soient capables de le reconnaître. Prions donc sans nous décourager, ensemble et en confiance, pour que nous portions autour de nous le désir de Dieu, la joie de sa présence, et la paix de son amour. Amen.

Père Patrick Faure

La puissance de la foi

le Père Patrick Faure — 2019-10-06T06:36:00Z

27e dim. C (Lc 17,5-10)

Frères et Sœurs,

avec cet évangile que nous venons d'entendre, la liturgie d'aujourd'hui nous parle de la puissance de la foi. Comme le dit saint Paul à Timothée dans la deuxième lecture : « Dieu ne nous a pas donné un esprit de peur mais un esprit de force, d'amour et de pondération ». Et, dans la première lecture, le prophète Habaquq nous dit que la foi ou la fidélité à Dieu nous permet de vivre et de tenir au milieu des épreuves.

La foi dont il est question, ce n'est pas la foi au sens mondain d'une idée qu'on se fait de Dieu, ou d'une opinion, d'une conviction ou d'un sentiment qu'on aurait sur lui comme sur un parti politique ou sur un grand de ce monde, avec tous les changements d'avis dont on est capable selon les aléas de l'existence. Non. La foi dont parle Jésus c'est la foi des saints, d'Abraham à la Vierge Marie et à Sainte Thérèse de l'Enfant Jésus que nous fêtions cette semaine.

La foi, c'est le fait de s'appuyer de toutes ses forces sur ce qu'on sait de Dieu même si l'on n'en sait pas grand-chose. La foi c'est le fait d'adhérer de tout son cœur et de toute son âme à ce qu'on connaît de Dieu même si on ne le connaît pas bien. La foi ce n'est pas une idée. C'est une remise de soi entière et personnelle qui croit que rien n'est impossible à Dieu. Les saints ont toujours cru que rien n'est impossible à Dieu. C'est comme cela qu'Isaac est né de Sarah vieille et stérile. C'est comme cela que Jean-Baptiste est né d'Elisabeth vieille et stérile. Et c'est comme cela que Jésus est née de Marie, vierge et ne connaissant pas d'homme. Tous et toutes ont cru aux paroles des anges qui leur dont dit que « rien n'est impossible à Dieu ».

Mais alors, demanderez-vous, quelle est donc cette puissance de la foi que le Christ exprime à travers des images colorées comme « faire se déplacer les montagnes » ou « se déraciner les arbres » ?

Cette puissance de la foi, frères et sœurs, c'est toujours, toujours, la puissance qui rend fécond ce qui est stérile, c'est-à-dire la puissance qui apporte la vie de Dieu, la grâce, là où à vues humaines il n'y a que désolation ou désespoir. La puissance de la foi dont témoignent les saints, c'est la puissance qui suscite des artisans de paix là où il y a la guerre. C'est la puissance qui fait se lever des hommes et des femmes d'unité là où règne la division, pour parler comme saint François d'Assise que nous fêtions avant-hier. La puissance de la foi, c'est la puissance qui apporte la consolation là où il n'y a que souffrance, la puissance qui fait travailler patiemment au rétablissement de la justice là où il n'y a que violence, parce que la puissance de la foi, c'est la puissance de vivre tous les drames et toutes les joies en restant dans la prière et dans la main de Dieu. La voilà cette puissance de la foi. Et elle fait des miracles.

Mais cette puissance de la foi, ce n'est pas la puissance des croyants eux-mêmes, c'est la puissance de Dieu. La foi nous fait participer à la puissance de Dieu, mais elle ne nous donne aucun pouvoir ni sur Dieu ni sur sa puissance. Et c'est tout le sens de la deuxième partie de l'évangile que nous venons d'entendre : nous ne sommes que des serviteurs inutiles ou simples ou quelconques, et qui ne font que leur devoir de croyants. La puissance de la foi ne nous appartient pas.

En ce sens, la foi n'a rien d'un pouvoir magique manipulable à volonté moyennant certains rites ou certaines incantations qu'il suffirait d'exécuter correctement. La foi ce n'est pas cela.

La foi donne bien aux apôtres de guérir des infirmes. Oui. La foi donne bien aux saints d'opérer des miracles, de convertir des cœurs et de faire rayonner l'amour Miséricordieux. Oui. Mais elle ne leur appartient pas. Ils ne la tiennent pas en main.

Et s'ils font des prodiges et des signes extraordinaires ce n'est pas à cause de leurs capacités, de leur vertu ou de leur science parce qu'ils auraient toujours tout bien fait comme il faut avec Dieu. Non. Si les saints font des merveilles, c'est parce qu'ils croient, et – comme le dit la petite Thérèse de Lisieux parce qu'ils « veulent croire » (cf. Ms C, 5,7) - de tout leur cœur que Dieu est tout puissant quand il s'agit de donner la vie aux morts, c'est-à-dire quand il s'agit de rendre la vie, l'espérance et l'amour là où le monde connaît le malheur et la désespérance.

Les apôtres disent à Jésus : « Augmente en nous la foi ». Cela veut dire que nous pouvons grandir dans la foi. Or, le Christ dit cela dans l'évangile d'aujourd'hui, selon saint Luc, juste après avoir demandé à ses disciples de pardonner sept fois par jour à ceux de leurs frères qui se repentent d'avoir péché contre eux.

Autrement dit, grandir dans la foi est directement lié au pardon fraternel, à la charité fraternelle, et donc à l'unité de la communauté croyante. A quoi voyons-nous que nous grandissons dans la foi ? Nous voyons que nous grandissons et que nous progressons dans la foi au fait que nous nous aimons davantage les uns les autres, pour parler comme saint Jean (Jn 13,34), ou encore, pour parler comme saint Paul, au fait que nous nous supportons davantage les uns les autres (Col 3,13). Progresser dans la communion, dans la charité, dans l'édification mutuelle, est intimement lié au fait de progresser soi-même dans la foi qui donne la puissance et la liberté de venir à bout de tout. Le Christ nous le dit clairement : « C'est à l'amour que vous aurez les uns pour les autres que tous vous reconnaîtront pour mes disciples » (Jn 13 ,35), c'est-à-dire pour des hommes et des femmes qui s'appuient de tout leur cœur sur ce qu'ils pressentent ou connaissent de Dieu quel que soit leur degré d'instruction religieuse.

Alors, bien entendu, certains nous demanderont pourquoi les uns ont plus la foi que les autres, et pourquoi ce don de Dieu est si mal réparti entre les hommes. Et d'autres leur répondront que, de toute façon, la foi n'est qu'une faiblesse d'esprit dans toute une part de l'humanité qui est encore grossière et primitive parce qu'elle n'a pas encore évolué vers la seule vraie puissance de l'homme qui est sa raison et son intelligence, et son pouvoir technologique, au-delà de toute croyance en un Dieu créateur et transcendant auquel il faudrait obéir.

Nous connaissons, frères et sœurs, ce discours des incroyants surtout athées. Mais le philosophe grec Aristote nous dit que l'homme est un animal religieux. Et, de son côté, l'Ecriture Sainte qui nous vient d'Israël nous dit que, par nature, l'homme est à l'image et à la ressemblance de Dieu. Saint Augustin le confirme en disant : « Tu nous as faits pour Toi, Seigneur ». Et le célèbre dominicain Lacordaire qui a prêché le carême ici-même dans cette cathédrale de Grenoble en 1844 le dit aussi à sa façon : « l'homme est un animal mystique ».

Ces philosophes, ces auteurs sacrés, ces saints et ces penseurs nous disent tous que la foi en Dieu fait partie de l'être humain et que vivre sans Dieu ne fait pas grandir l'homme mais au contraire le diminue et le prive de sa vraie grandeur. Comme l'affirmait le pape Paul VI en 1967 : « un humanisme sans Dieu est un humanisme inhumain. »

Alors, Frères et Sœurs, prions donc ce matin pour que Notre Seigneur augmente notre foi, mais aussi pour que nous ouvrions toujours plus notre cœur à ses dons, y compris à ce don qu'il nous fait d'être une communauté croyante les uns avec les autres.

Prions aussi pour que Dieu augmente en nous le désir d'intercéder pour celles et ceux qui passeront dans cette église, afin qu'ils reçoivent la grâce de croire en lui et qu'ils participent à sa puissance de vie et de fécondité, de salut et de paix pour notre monde. Amen.

Père Patrick Faure

Le pauvre Lazare, le riche, et l'éternité

le Père Patrick Faure — 2019-10-02T11:12:25Z

26e dim C – (Lc 16,19-31)

Frères et Sœurs,

Vous connaissez bien cette phrase bouleversante et magnifique de saint Jean de la Croix qui dit que « au soir de notre vie, nous serons jugés sur l'amour. »1 Et vous connaissez aussi l'évangile de saint Matthieu qui nous dit qu'à la fin du monde nous serons jugés sur ce que nous aurons fait aux plus petits, aux plus faibles et aux plus pauvres pour les nourrir, les accueillir, les vêtir, les soigner, les visiter (cf. Mt 25). Aujourd'hui, dans l'évangile que nous venons d'entendre, saint Luc nous dit exactement la même chose, à sa façon.

La porte que nous aurons ouverte aux plus démunis qui sont tout près de nous, à ces Lazare qui attendent que nous les aidions à vivre, cette porte par laquelle nous aurons reçu et donné quelque chose de l'amour de Dieu pour notre monde, cette porte restera ouverte pour l'éternité dans notre ciel, et, quand nous serons morts, par elle nous recevrons et nous donnerons encore et toujours l'amour de Dieu autour de nous. C'est ça, le paradis ! Et c'est ici et maintenant, dès cette terre où nous passons quelques années, que nous forgeons notre vie éternelle. Notre responsabilité va jusque-là. Elle est donc immense. Notre liberté d'aimer comme Dieu aime est une vraie liberté que Dieu prend au sérieux durant toute notre vie.

Les ponts que nous aurons lancés par-dessus nos peurs et nos timidités vers ceux qui sont dans le besoin, les vraies relations humaines que nous aurons tissées avec telle personne ou telle famille qui vit dans la précarité, ces ponts et ces relations seront et resteront pour l'éternité la porte par laquelle nous aurons fait entrer le ciel dans notre vie terrestre, et par laquelle notre vie terrestre entrera dans le ciel. C'est tout ! Les communions auxquelles nous travaillons dès ici-bas nous sauveront dans le monde à venir parce que, dès ici-bas, ces communions nous sauvent de l'isolement, de l'enfermement dans nos cercles choisis, et de l'aveuglement sur nous-mêmes et sur l'humanité.

Comprenons-le, Frères et Sœurs. La mort ne changera rien à notre ouverture de cœur envers les plus fragiles et les plus malheureux à qui Jésus s'identifie, mais elle rendra cette ouverture de cœur irréversible, pour notre plus grand bonheur. Et comprenons aussi que la mort ne changera rien à notre fermeture de cœur envers les plus petits et les plus pauvres, mais qu'elle rendra cette fermeture de cœur irréversible, et, avec elle, notre isolement et notre enfermement dans nos appétits insatiables de jouissance et de possession qui nous dévoreront, pour notre grand malheur.

Dans l'évangile que nous venons d'entendre, le grand abîme qui sépare l'homme riche et le pauvre Lazare après leur mort, c'est l'abîme que cet homme riche a dès ici-bas volontairement creusé, en fermant sa porte à ce pauvre. Oui, volontairement, car cet homme riche connaît Lazare puisqu'il l'appelle par son nom quand il demande qu'Abraham l'envoie lui rafraîchir la langue ou avertir ses frères. C'est donc bien que cet homme riche a fait le choix volontaire, en connaissance de cause, de ne pas s'intéresser à Lazare, et de ne pas le voir. Et même encore au ciel, il ne s'intéresse toujours pas à lui, ne s'adresse pas à lui, et demande de manière détournée qu'il lui rende des services.

Vous l'avez compris, Frères et Sœurs, la parabole de Jésus ne critique pas la richesse, mais l'absence de partage, de relation, de communion personnelle où l'on s'intéresse à l'autre pour lui-même quelle que soit sa fortune ou son état de santé. Et la pointe de la parabole, c'est que notre éternité se trouve dès aujourd'hui entre nos mains.
Ce n'est pas à notre mort ni après que nous changerons notre cœur. C'est pendant notre vie, par notre conversion à l'amour de Dieu et à l'amour du prochain que nous pouvons changer notre cœur.

Car mourir, c'est ne plus balancer entre telle ou telle façon de vivre. Mourir, c'est sortir de notre monde fluctuant, et sortir des choix variables par lesquels on s'améliore ou par lesquels on s'endurcit. Mourir, c'est entrer dans l'éternité en continuant la trajectoire fondamentale que notre cœur aura commencée par notre vie sur terre. Bien sûr, il y aura la prière de l'Eglise qui demande à Dieu, dans sa miséricorde infinie, de nous purifier de tout ce qui sera, en nous, contraire à son amour. Mais l'apôtre saint Jacques est très clair : « le jugement est sans miséricorde pour qui n'a pas fait miséricorde » (Jc 2,13). Et ce que saint Luc nous dit ce matin, c'est que ce jugement dépend de nous dès ici-bas.

Car si l'on ferme sa porte au pauvre et qu'on ne le voit même pas, si l'on refuse de lui faire miséricorde, alors on ferme sa porte à la miséricorde et au bonheur que Dieu donne dès ici-bas chaque fois qu'on accueille ou qu'on sert les plus malheureux. C'est toujours, en effet, une joie immense de pouvoir soulager les plus souffrants d'entre nous, en le faisant pour l'amour de Dieu.

En revanche, le bonheur de l'homme riche de ce matin n'est pas tourné vers les autres mais seulement vers les siens. C'est un bonheur qui ne pense qu'à ses amis et à ses affaires, et qui jouit de la vie en s'enfermant dans ses réseaux. C'est un bonheur qui n'écoute ni Moïse ni les prophètes, et qui s'estime heureux sans Dieu et sans espérance. Mais ce bonheur du riche indifférent à la misère du pauvre n'est qu'un bonheur apparent et, somme toute, assez fragile, car il ne peut pas aller partout, pas même à sa propre porte, et il doit se restreindre à ses sphères familières.

Donc lorsque la parabole nous décrit le renversement de situation du riche qui passe d'un bonheur terrestre à une torture au ciel, comprenons que ce renversement est radical et caricatural pour mieux être pédagogique, et pour nous apprendre à voir que, sous la surface des choses, la vie débridée dans l'opulence et la fête permanente a peut-être, elle aussi, ses tortures et ses pauvretés. Quant à Lazare lui-même, son besoin urgent de nourriture et de soin l'oblige à tout attendre du premier être humain qui passe. Et lui dont le nom signifie « Dieu aide », il se souvient que Dieu n'a pas abandonné au désespoir les prophètes martyrisés ou les justes persécutés, mais qu'il leur a promis la vie et qu'il leur a fait sentir sa présence, en les soutenant dans leur combat pour survivre et pour lui rester fidèles jusqu'au bout.

Frères et Sœurs, c'est dès ce monde-ci que le jugement commence. Et tant que nous sommes en vie, nous pouvons répondre aux appels de Dieu à aimer ses commandements, et à aimer les plus pauvres à cause de lui, en leur ouvrant la porte de notre cœur. La conclusion de la parabole est alors redoutable pour les chrétiens que nous sommes : « s'ils n'écoutent ni Moïse ni les prophètes, quelqu'un pourra bien ressusciter d'entre les morts, ils ne seront pas convaincus ».

Autrement dit, la résurrection du Christ cesse d'être convaincante et de transformer le monde si l'on n'écoute pas Moïse et les prophètes, c'est-à-dire si l'on n'écoute pas l'Ancien Testament et les commandements de Dieu.
La foi chrétienne perd sa puissance de conviction et d'action si elle se coupe de l'Ancien Testament qui vient d'Israël et qui demande qu'on défende les plus petits et les plus démunis.

Ainsi, par exemple, Moïse et les prophètes réclament qu'on respecte l'image de Dieu dans l'homme, et qu'on ne manipule pas les plus petits à n'importe quel prix pour satisfaire les plus grands. Si l'on n'écoute pas cette voix de l'Ancien Testament, on pourra bien se dire chrétiens du Christ ressuscité, on ne sera pas convaincu, notamment dans l'actualité d'aujourd'hui, qu'il faut contester les projets de loi portant atteinte à la dignité des enfants et à l'équilibre de leur croissance.

Autre exemple, Moïse et ses successeurs demandent inlassablement que l'aisance économique aille de pair avec la justice sociale, comme l'a redit Amos dans la première lecture. Si l'on n'écoute pas l'Ancien Testament, on pourra bien se réclamer de Jésus ressuscité d'entre les morts, on ne sera pas convaincu qu'il faut dénoncer les profits exorbitants et les transactions faramineuses dans les milieux industriels ou sportifs, et qu'il faut revenir à des proportions plus justes qui réduiront les écarts et donneront l'exemple d'une vraie solidarité avec les plus démunis.

C'est dès ce monde que nous travaillons à la justice éternelle, et que nous pouvons bâtir la vraie fraternité autour de nous, et préparer notre éternité. Demandons donc à Dieu qu'il nous y aider en nous donnant son Esprit-Saint. Et soyons certains qu'il nous exaucera. Amen.

Père Patrick Faure