Cathédrale Notre-Dame de Grenoble

La Parole donnée se fait silence

Mgr de Kérimel — 2020-12-25T09:08:00Z

Dieu, qui a tout créé et qui maintient tout dans l'existence par sa Parole puissante, ne cesse de s'adresser à l'humanité pour l'appeler à la vie et restaurer l'alliance originelle avec elle. La Parole divine s'inscrit dans le temps des hommes, dans l'histoire humaine, pour annoncer les promesses de Dieu et ouvrir à l'humanité un chemin sûr pour atteindre le bonheur auquel elle aspire. La liturgie du temps de l'Avent nous a permis de réentendre ces promesses de salut que les prophètes nous ont transmises. Le salut de l'humanité tient à sa capacité à écouter la Parole de Dieu et à lui répondre par une foi confiante. L'histoire du salut est avant tout l'histoire de l'accueil de la Parole de Dieu par des hommes choisis, Abraham, Moïse, les descendants d'Abraham qui sont constitués Peuple de Dieu par l'écoute de sa Parole. Cette Parole, le Verbe de Dieu, est lumière et vie. Les ténèbres, les épreuves, les oppositions, n'ont pas de prise sur elle. La Parole divine traverse les vicissitudes de l'histoire et poursuit sa course jusqu'à ce qu'elle rassemble toute l'humanité dans la vie divine. Et voici qu'à la plénitude du temps, cette Parole éternelle prend corps dans le sein de la Vierge Marie ; elle prend un visage humain dans le Nouveau-Né de la Crèche.

A la Crèche, la Parole divine se fait silence, en ce Nouveau-Né incapable de parler. Elle ne se fait plus entendre, elle se donne à contempler à ceux qui ont écouté et dont le regard est éclairé par une lumière qui vient d'en haut. L'écoute de la Parole de Dieu conduit à la contemplation dans le silence divin. Ce silence dans lequel Jésus demeurera la plus grande partie de sa vie signifie qu'en Lui, tout est dit, tout est donné. En Jésus, Dieu a donné sa Parole une fois pour toutes ; Il s'est engagé envers l'humanité pour toujours, pour une Alliance éternelle, dans la mesure où l'être humain répond à la Parole donnée par le don de sa propre parole. Le silence de la Crèche est comme la plénitude de la Parole, il est un silence pleinement habité, l'expression du don total ; il dit de la part de Dieu un « je t'aime totalement pour toujours, et je me donne à toi ». Le silence de Marie et le silence de Joseph sont dans la logique de leur réponse à Dieu, de leur « oui », du don total d'eux-mêmes au Verbe de Dieu fait chair. Il réponde au silence de la Parole divine donnée, livrée, par le silence de leur parole donnée. Il se vit à la Crèche un échange entre Jésus et sa Mère, entre Jésus et Joseph, entre Marie et Joseph, qui n'a pas besoin de mot pour s'exprimer : échange silencieux qui exprime la confiance, la paix, la vérité, l'amour. Le silence est comme la transparence de l'amour ; il n'a rien à voir avec le mutisme qui est fermeture, refus d'écouter et de se donner.

En cette fête de Noël, demandons la grâce d'ouvrir les oreilles et les yeux de notre cœur à la Parole divine, pour entendre et contempler le Verbe de Dieu fait chair, pour accueillir l'Amour divin qui se livre entre nos mains et pour répondre par le don de nous-mêmes. Demandons la grâce d'entrer dans le silence de la Crèche et de goûter quelque chose de la plénitude d'amour qui est là présente sous nos yeux. Là est la vie, et la lumière et l'amour, et le secret du bonheur ; là est la solution à tous nos problèmes, là est l'avenir du monde. Comme la Vierge Marie et Saint Joseph, répondons à la Parole de Dieu par notre parole donnée, que la Parole divine prenne corps en nous, qu'elle nous saisisse et nous transforme pour que nous devenions nous-mêmes et que nous puissions témoigner de l'amour de Dieu par toute notre vie.

Nous sommes dans une période de l'histoire humaine qui manifeste un refus d'écouter Dieu, et une frénésie de jouissance qui est à l'opposé du vrai bonheur. Cependant, nous assistons à une croissance de la quête de sens, dans une société qui ne sait plus où elle va. La multiplication des crises suscite des angoisses et des peurs. On parle beaucoup, mais pour ne rien dire. Bien des gens ne savent vers qui se tourner.

Or il revient à l'Eglise de transmettre la Parole de Dieu, et de l'exprimer de la manière la plus fidèle possible. L'Eglise, comme la Vierge Marie, a mission de donner Jésus au monde, de dire au monde la Parole donnée de Dieu, engagé une fois pour toute pour que le monde soit sauvé. C'est pourquoi, les chrétiens que nous sommes sont invités à s'approcher de Jésus, à L'écouter avec le cœur, à Le contempler, pour L'annoncer à partir d'une véritable rencontre, d'une véritable expérience. Il est bien possible que des gens se soient détournés de Dieu à cause des contre-témoignages de chrétiens, ou simplement parce que nous n'avons pas su leur dire Dieu.

A la Crèche, nous contemplons l'humilité de Dieu, un Dieu tendre, doux, qui n'inspire pas la peur, qui fait confiance à l'être humain, au point de se livrer entre ses mains. Notre Dieu ne s'impose pas, Il ne contraint pas, Il n'écrase pas, Il ne cherche pas à pourfendre ses ennemis, mais Il se donne, et Il aime chaque personne humaine gratuitement, fidèlement, patiemment. La contemplation de la Crèche peut nous aider à adapter notre témoignage. L'Eglise ne peut pas parler de haut quand son Seigneur est descendu si bas ; elle ne peut qu'être humble, petite, pauvre, accessible, donnée. Elle n'a pas tant besoin de proférer des grands discours que de témoigner d'un amour sans faille de l'humanité par le soin qu'elle porte à chaque personne humaine à commencer par les plus fragiles.

Peut-être le temps est-il venu où l'Eglise, à la suite de son Maître, est appelée à entrer dans un silence éloquent, qui exprime le don généreux d'eux-mêmes des chrétiens. La parole donnée se fait silence, pour exprimer l'amour divin par le service des plus pauvres, par la fraternité, par la bienveillance, la confiance.
Entrons dans le silence de l'amour livré !

+ Guy de Kerimel
Evêque de Grenoble-Vienne

Montre-nous ton visage et nous serons sauvés

Mgr de Kérimel — 2020-12-24T09:02:00Z

À Noël, Dieu montre enfin son visage, répondant à la prière du psaume : « Seigneur, Dieu de l'univers, fais-nous revenir ; que ton visage s'éclaire et nous serons sauvés » (Ps 79, 20). Dans l'Enfant Jésus couché dans une crèche, Dieu montre son visage, comme Il le montera dans le crucifié. Jésus dira plus tard : « Celui qui m'a vu, a vu le Père » (Jean 14, 9).

Quand nous pensons à Dieu, quand nous imaginons Dieu, nous pensons à un Dieu puissant à la manière de ce monde ; la toute-puissance de Dieu et sa force sont imaginées en fonction de ce que nous connaissons de la puissance et de la force des puissants de ce monde et multipliée par cent, ou par mille ou encore plus. Certes Dieu est Tout-Puissant, Créateur du ciel et de la terre, de l'univers visible et invisible. Il est Maître des temps et de l'histoire ; Il réalise son projet de salut à travers les vicissitudes de l'histoire humaine. Et pourtant, Il se révèle dans un Nouveau-Né fragile, totalement dépendant de ceux aux mains desquels Il est remis ; et plus tard Il sera livré aux mains des bourreaux. Combien de personnes, - et entre autres Judas l'Iscariote qui Le livrera aux Juifs -, ont été déçues par ce Dieu qui se laisse livrer au lieu d'envoyer des légions d'anges pour exterminer les méchants ? Pourquoi Dieu n'intervient-Il pas par la force pour rendre justice aux malheureux et pour punir les méchants ? La manière dont Dieu se révèle est très déstabilisante, et pourtant quand nous approchons de la crèche et que nous restons silencieux, nous prenons conscience d'être devant une réalité grande et belle qui nous dépasse. Qu'est-ce que Dieu veut nous dire de Lui et quel chemin nous propose-t-Il pour nous délivrer du mal ?

La Toute-Puissance de Dieu n'est pas du même ordre que la puissance des puissants de ce monde ; la force de Dieu n'est pas une force coercitive, une force qui contraint et s'impose pour se faire respecter. La Toute-Puissance de Dieu n'est pas une affaire de degré supplémentaire par rapport à la puissance humaine. Dieu n'est pas un rival de force supérieure face à l'être humain. La Toute-Puissance de Dieu n'est qu'Amour ; or le propre de l'amour authentique est de rejoindre l'être aimé dans les conditions de vie qui sont les siennes et même de s'abaisser plus bas que lui. C'est par amour pour nous que le Fils de Dieu s'est anéanti pour se faire semblable aux hommes, pour se faire homme. Dans le Nouveau-Né de la crèche, nous pouvons contempler la tendresse de Dieu, sa douceur, sa délicatesse ; Il nous dit la confiance qu'Il fait à l'être humain, Il prend le risque de la confiance, Il prend le risque de se laisser blessé et d'affronter la mort, ce qui arrivera sur la croix. Mais on ne peut pas détruire l'Amour, on ne peut pas vaincre le véritable Amour. L'Amour est désarmant, parce qu'Il aime gratuitement, presque naïvement, sans jamais s'imposer ; Il n'abandonne pas ceux qui refusent de se laisser aimer, mais Il patiente avec respect, jusqu'à l'heure du bon plaisir de l'être humain. Jésus nous révèle le vrai visage de Dieu, un Dieu qui n'est qu'Amour, un Dieu qui n'a pas peur de se montrer dépendant, car l'Amour est alliance, interdépendance. L'Amour divin est Communion des Trois Personnes, interdépendance entre le Père, le Fils et le Saint-Esprit.

En contemplant ce Nouveau-Né silencieux, si tendre, si fragile, le cœur humain laisse fondre ses résistances, et retrouve en lui le petit enfant qu'il a été ; il se met à rêver d'un monde meilleur d'où l'agressivité aura disparu, où les personnes humaines s'accepteront dans leurs faiblesses, et où elles ne chercheront plus à être plus fortes sous prétexte de dominer le mal et les méchants.

L'Enfant Jésus nous révèle à nous-mêmes, dans notre fragilité constitutive, dans notre vulnérabilité ; Il nous réconcilie avec la faiblesse, la pauvreté, la simplicité, la confiance et l'abandon. La faiblesse de l'homme n'est pas une erreur ; l'erreur est plutôt l'illusion de la toute-puissance qui ne provoque que désastre et ruine. Jésus, le Fils Unique du Père, nous révèle encore que l'être humain est être de relation, qu'il ne peut s'épanouir que dans l'interdépendance de l'amour. La vocation de l'être humain est d'aimer, à la manière de Dieu, puisque nous avons été créés à son image et à sa ressemblance. L'individualisme est une impasse, l'indépendance vis-à-vis des autres, l'autonomie absolue, conduisent à la division, à la domination, à la guerre fraternelle, à la mort.

En cette fête de Noël, venons à la crèche, pour voir Dieu dans le Nouveau-Né, découvrir son vrai visage, et renoncer aux fausses images de Dieu, un Dieu qui serait jaloux de son pouvoir et qui maintiendrait l'être humain en liberté surveillée. Adorons Jésus qui nous rejoint dans nos faiblesses. Ecoutez la parole de personnes en précarité qui parle de Jésus :

« Jésus est le seul à nous comprendre, c'est pour cela qu'il est venu se faire homme : pour mieux nous comprendre » ; « Il naît pauvrement dans une étable, ce n'est pas comme les rois qui naissent dans les palais. Mais justement sa petitesse nous le rend proche, il vient se faire comme nous, il souffrira comme nous, il se met à la place des hommes… Je me sens mieux comprise par Dieu ».

Venons à la crèche pour y découvrir le vrai chemin de la vie, qui passe par l'humilité, la confiance, la vie fraternelle, le don de soi, l'amour. Contemplons en Marie et Joseph la toute première communauté chrétienne qui vit dans la simplicité, dans un silence habité, dans la paix du cœur et l'attention à l'autre. Cette toute première communauté attire à elle les bergers, qui vivent en marge de la société, mais qui ont appris à contempler, à voir plus loin que les apparences.

Venons à la crèche et repartons émerveillés, chantant les louanges de Dieu ! Amen !

+ Guy de Kerimel
Évêque de Grenoble-Vienne

Noël spirituel

le Père Patrick Faure — 2020-12-24T08:57:00Z

Messe des familles – (Lc 2,1-14)

Frères et Sœurs

En cette nuit très sainte, l'Église célèbre dans le monde entier la naissance du Christ à Bethléem en Judée, au Proche-Orient. Aujourd'hui Noël est une fête planétaire où des millions de croyants dans le monde se rassemblent comme ils peuvent, et célèbrent la naissance d'un enfant juif en qui la foi chrétienne reconnaît le Fils de Dieu égal à Dieu, éternel, créateur et sauveur de tout l'univers. Si nous nous laissons un peu porter par l'amour infini, nous sommes conduits à voir que Noël, au-delà de notre horizon terrestre, est une fête cosmique et universelle qui va plus loin que les étoiles.

Et pourtant, tout se passe dans un petit enfant des hommes. Noël vient sauver les humains de la terre, en leur apprenant que la vraie valeur humaine, Frères et Sœurs, ne s'achète pas et ne se vend pas, ne se situe pas dans le domaine de l'avoir, des compétences, des potentiels, des carrières et des fortunes. Eh non ! La vraie valeur humaine, vous le savez, la seule vraie valeur que Dieu nous enseigne à Noël, c'est la profondeur du cœur, c'est la profondeur dans laquelle on vit, dans laquelle on travaille, la profondeur humaine dans laquelle on souffre et supporte la maladie, la profondeur humaine dans laquelle on meurt et on transmet la vie autour de soi. Cette profondeur humaine, c'est tout le contraire des images et du bruit permanent, superficiel et aliénant, par lequel on s'enferme dans son monde virtuel en se coupant du monde réel. Cette profondeur humaine sauve l'humanité de ses dialogues de sourds parce qu'elle permet de progresser dans une véritable écoute les uns des autres. Et elle sauve l'humanité de ses conflits stériles et destructeurs parce qu'elle est tout le contraire de la radicalisation et des simplismes réducteurs. La profondeur humaine qui nous vient à Noël, c'est la profondeur même de Dieu qui descend du ciel dans notre cœur, et qui nous redit que notre bonheur est dans la pureté de notre amour, dans la vérité de notre amour, dans la gratuité de notre amour, et pas ailleurs.

Frères et Sœurs, Noël est une fête qui nous rend plus humains parce que cette fête nous rapproche de Dieu, et qu'en nous rapprochant de Dieu elle nous rapproche les uns des autres, dans une même foi, une même espérance et une même charité. Noël est ce moment unique où une immense majorité d'êtres humains sur la terre osent croire ensemble, espérer ensemble, aimer ensemble. Or, le virus qui nous empêche d'être ensemble, et de nous rapprocher les uns des autres, semble porter atteinte à cette belle unanimité. Si nous ne pouvons pas nous retrouver habituellement, comment garderons-nous vive la conscience d'appartenir au même peuple de Dieu, à la même Église, à la même communauté ? C'est une vraie question qui ne concerne d'ailleurs pas que les catholiques et les autres chrétiens, mais qui concerne aussi la plupart des religions d'aujourd'hui.

Disons peut-être que, dans la lumière de Noël qui touche le plus intime de nos relations affectives cette question du virus qui nous écarte les uns des autres, et qui nous prive des gestes fraternels quand il ne nous prive pas de la messe elle-même, cette question du virus apparaît sous un jour nouveau qui nous invite à des conversions nouvelles. En période normale et sans virus, l'exercice du culte public tient lieu de moment d'expression de la foi, que ce soit la messe du dimanche ou les grandes fêtes comme ce soir, ou encore les mariages, les baptêmes, les communions, les enterrements, les pélerinages etc. Et, dans les familles pratiquantes, il y a aussi la prière du soir avec les enfants devant la crèche et, peut-être, le sapin de Noël.

Mais, confinement ou pas, culte public ou pas, prière familiale ou pas, nous savons bien que la grande timide, pour ne pas dire la grande muette, dans tous ces supports et ces soutiens de la vie chrétienne, c'est notre fameuse « liberté d'expression », en entendant par là non plus d'abord notre liberté de critique, de caricature ou de revendication, ou notre liberté d'exprimer des convictions communes, mais en entendant par « liberté d'expression » la faculté d'exprimer notre relation personnelle avec Jésus le Christ, le Messie, avec Dieu, avec l'Esprit-Saint, avec l'Église, avec les saints et les saintes, relation personnelle dans la prière et dans la réflexion sur le mystère de Dieu et sur ce que nous sommes.

Le pas que la lumière de noël nous invite à franchir en cette période virale, c'est le pas de la liberté d'expression spirituelle au sein de nos familles, de nos milieux de vie habituels, peut-être aussi de nos milieux professionnels. Le pas que Noël nous appelle à franchir cette année, c'est de ne plus avoir peur de partager l'intimité de notre foi dans notre environnement proche dont le virus ne nous sépare pas totalement. Il y a une liberté d'expression que nous avons à demander à Dieu qui est une liberté d'esprit et d'ouverture envers celles et ceux qui nous entourent. C'est la liberté de dire notre foi, notre pauvre foi, souvent notre foi d'enfant, simple et rudimentaire, mais notre foi merveilleuse qui est ce lien ténu et intime avec Dieu dans notre cœur. En cette année de pandémie, la grâce de Noël nous invite et nous incite à une plus grande spontanéité dans notre parole de croyants qui vivent ensemble et qui se disent chrétiens. C'est le progrès spirituel que nous avons à faire entre époux, entre parents et enfants, entre frères et sœurs, entre générations, entre amis, pour que nous mettions vraiment en œuvre ce trésor de notre foi qui augmente et qui élève la qualité de nos relations. Et, ce faisant, nous comprendrons sans doute que nous avons besoin de nous instruire, de nous former dans notre propre religion pour mieux témoigner de la splendeur de Dieu et de l'homme dans la foi chrétienne. Voilà ce pas de plus grande humanité, de plus grande profondeur humaine que nous pouvons faire cette année dans les sphères plus immédiates où nous vivons au quotidien. Il ne s'agit pas de nous refermer sur nos relations les plus proches. Il s'agit d'y faire entrer le souffle de Dieu.

Demandons la douceur de Noël qui nous fera trouver les mots, les gestes, les attentions par lesquels la grâce de Dieu fera de nous des anges, des envoyés qui diront et qui apporteront la paix du ciel sur la terre. C'est cela, être plus humains, dans cette douce nuit, sainte nuit. Et cela veut donc dire aussi que nous aurons présents à notre cœur tous les Noël malheureux des enfants qui pleurent et qui crient parce que leurs parents sont morts ou blessés. Nous pensons au calvaire des adultes qui ont tout perdu et qui ont dû fuir loin de chez eux. Mais nous demandons pour eux et pour nous-mêmes la force de Dieu qui nous permettra de lutter contre le fatalisme et le découragement. Les souffrances du monde sont inimaginables. Mais Dieu les connaît toutes. Et il les porte toutes. Et c'est pour les porter avec nous qu'il vient naître parmi nous. Laissons-nous bouleverser par la bonté de Dieu qui, dans les convulsions de notre monde, nous donne sa paix pour nous aider à renaître d'année en année à une conscience plus élevée de notre humanité, à un soutien plus effectif de ses membres blessés, à une vie chrétienne plus heureuse de se donner à ses frères.

Que saint Joseph et la Vierge Marie veillent sur le Christ qui habite en nos cœurs pour que nous grandissions dans sa grâce et devenions les uns avec les autres la famille et la maison de Dieu pour le salut de notre monde. Amen.

Père Patrick Faure

Celui à qui l'Église appartient

le Père Patrick Faure — 2020-12-20T15:24:30Z

4e dimanche de l'Avent – (Lc 1,26-38)

Frères et Sœurs,

cet évangile de l'Annonciation que nous venons d'entendre nous redit que Jésus de Nazareth est un homme né d'une femme vierge, Marie de Nazareth, qui l'a conçu de Dieu lui-même sous l'action de l'Esprit-Saint. Voilà le berceau de notre foi chrétienne à quelques jours de Noël.

Nous savons que les détracteurs du christianisme veulent réduire cet évangile à une pieuse légende semblable à l'engendrement de certains pharaons égyptiens ou de certains dieux ou demi-dieux gréco-romains qui auraient été, eux aussi, conçus par une divinité venue féconder une femme plus ou moins vierge. Cet évangile de l'Annonciation ne serait donc, au bout du compte, qu'un récit mythologique de plus entièrement dénué de toute réalité historique. Le pape allemand Benoît XVI qui connaît bien ce monde intellectuel a rappelé que, pour plusieurs historiens sérieux, le parallèle entre Jésus et les dieux ou demi-dieux païens, notamment grecs, ne tient pas et n'est pas convainquant. Car la conception virginale de Jésus dans le sein de Marie n'a rien à voir avec la conception mythologique d'un demi-dieu comme Hercule, par exemple, fruit de l'union de Zeus avec une femme1. Car Jésus n'est pas un demi-dieu, à moitié homme et à moitié dieu. Non. Jésus est pleinement Dieu et pleinement homme, parce qu'il est pleinement le Dieu unique et transcendant qui prend pleinement sur lui notre condition charnelle, en naissant de la Vierge Marie, et en étant semblable à un fils de Joseph descendant de David.

En outre, cette conception de Jésus dans le sein de Marie a été transmise par son milieu familial. Saint Luc nous le dit clairement : « Marie gardait toutes ces choses dans son cœur » (Lc 2,51), et, avec Marie, tout l'entourage de sa cousine Élisabeth (Lc 1,66). La conception virginale de Jésus dans le sein de Marie n'a donc pas inventée après coup, et en l'occurrence après Pâques. Cette conception virginale ne sert pas à légitimer après coup un quelconque pouvoir politique ou héroïque du Christ, comme c'est le cas chez les grands hommes d'Égypte ou de Grèce ou de Rome. Du reste – et vous le savez bien Frères et Sœurs – Jésus n'a revendiqué pour lui aucun pouvoir terrestre, ni politique ni héroïque. Au contraire, il a été honteusement crucifié comme jamais un pharaon ou un dieu gréco-romain n'aurait accepté de l'être. L'Annonciation n'est donc pas un récit mythologique, et elle correspond bien à un événement historique réel qui a eu lieu en Israël il y a 2000 ans.

A quoi il faut ajouter, toujours avec le pape Benoît XVI, que cette réalité historique et concrète de l'Annonciation est justement le scandale de notre foi chrétienne pour les esprits modernes, scandale parce que le Dieu de Jésus-Christ n'intervient pas seulement dans les idées, les opinions ou les pensées des hommes. Le Dieu de Jésus-Christ intervient dans la réalité physique et matérielle de l'être humain, en suscitant le corps charnel de Jésus dans le sein de Marie, et en ressuscitant ce même corps de chair au matin de Pâques à Jérusalem. Là est la pierre de touche qui distingue le christianisme de toutes les autres religions du monde.
Dieu qui est Esprit est le créateur de la matière. Oui, Frères et Sœurs – et nous n'y pensons pas assez – Dieu qui est Esprit et le créateur de la matière. La matière vient de l'Esprit, et Dieu y intervient donc en y étant chez lui !

Il s'incarne par l'Esprit dans l'humanité. Il se fait homme. Il prend la condition humaine depuis la conception jusqu'à la mort et, au-delà, jusque dans la résurrection. Il nous touche au corps, que nous soyons homme ou femme. Et cela dérange. Cela gêne que Dieu se mêle ainsi de nos affaires. Et pourtant, c'est justement cela qui sauve nos vies si incarnées, si concrètes, et si marquées par les douleurs du monde. Voilà Frères et Sœurs – cette nouvelle inouïe de notre foi chrétienne, merveille d'un amour infini qui s'acclimate à nous au plus profond de nos vies, pour nous faire renaître en lui.

Vous le voyez, ce matin nous n'admirons pas seulement ce que Dieu fait en Marie en s'incarnant, et en devenant Jésus. Nous admirons aussi, à partir de là, ce que Jésus, à son tour, fait en nous, réalise en nous, accomplit en nous. Il nous fait renaître en lui, en nous donnant la foi, l'espérance et la charité. Selon la prophétie de la première lecture, il construit ainsi son Église, la demeure de Dieu. Car Jésus, fils de David, est ce descendant royal qui bâtira la demeure de Dieu, d'après ce qu'a dit le prophète Nathan à David (2S 7,13).

Or, cette demeure de Dieu, David s'imagine qu'il va la construire lui-même, par ses propres forces, comme il le dit au prophète Nathan : « Regarde ! J'habite dans une maison de cèdre, et l'arche de Dieu habite sous un abri de toile », sous-entendu « moi David, je vais bâtir pour Dieu une maison digne de lui ». Non, lui répond Nathan. Ce n'est pas toi qui bâtira cette maison de Dieu. C'est ton enfant, ton lointain successeur qui bâtira la demeure de Dieu.

Et cet enfant, c'est Jésus. Cette demeure, c'est l'Église. Mais ce David, Frères et Sœurs, c'est nous, nous qui nous imaginons que nous allons bâtir l'Église par nos propres forces. Nous avons tellement d'idées sur ce que l'Église devrait être et qu'elle n'est pas, et sur ce qu'il faudrait faire pour qu'elle soit ce qu'elle doit être etc. Or la prophétie nous dit que ce n'est pas David mais Jésus qui va édifier la Maison de Dieu. En d'autres termes, le prophète nous dit que ce n'est pas nous, comme nous le pensons – et comme déjà David le pense - qui bâtissons l'Église, mais que c'est le Christ qui la bâtit, qui la construit, à travers nos pauvres existences de pécheurs plus ou moins convertis.

Bien sûr, nous construisons des cathédrales de pierres et de briques. Nous soutenons des diocèses, des écoles et des hôpitaux catholiques. Mais quand on parle de l'Église, dans son cœur et dans sa vraie profondeur, on parle de l'œuvre du Christ. On parle de l'humanité qui se laisse régénérer par la grâce du Christ, qui se laisse renouveler par l'Esprit-Saint. Prenons conscience qu'à travers les bâtiments chrétiens et les institutions humaines, fragiles et faillibles, c'est Jésus lui-même qui bâtit son Église malgré le péché des pécheurs, et grâce à la sainteté des saints. Dit autrement, l'Église ne nous appartient pas. Elle appartient au Christ. L'Église n'est pas notre œuvre. Elle est l'œuvre du Christ, fils de David et fils de Dieu selon les Écritures. L'Église est le royaume du Christ. Et ce royaume, il est crucifié, comme le Christ est crucifié par le péché des hommes et surtout des croyants, nous le savons assez. Mais ce royaume, il est sans cesse renouvelé par l'Esprit-Saint de la Résurrection. Voilà ce qu'il nous faut voir ce matin : pas seulement le Christ en sa divinité qui prend chair dans le sein de Marie, mais l'œuvre que le Christ accomplit dans notre chair, c'est-à-dire l'Église en son mystère, cette Église que le Christ et lui seul édifie pour nous les hommes et pour notre salut. Cette Église vivante, cette humanité-là qui croit, qui espère et qui aime, ce n'est pas nous qui la faisons advenir. Ce n'est pas nous qui édifions l'humanité renouvelée par la grâce du Christ. Nos choix nous rapprochent ou nous éloignent de la vie dans la grâce du Christ, mais ils ne sont pas la source de cette vie. Car la source de cette vie, c'est Dieu, c'est le Christ, lui qui est amour et vérité, justice et paix, obéissance et liberté.

Alors, dans ces conditions, nous devons mesurer le grand défi qui nous attend. Nous, humanité du troisième millénaire, laisserons-nous Dieu, laisserons-nous le Christ construire son Église construire dans sa grâce l'humanité de demain à son image et à sa ressemblance, l'humanité qui mettra ses progrès futurs au service de la dignité humaine et du bien commun ?
Ou, au contraire, construirons-nous nous-mêmes pour demain une humanité certes sans tares et sans défauts, mais une humanité qui éliminera les faibles et les petits, et qui fabriquera des hommes au service de surhommes supérieurs eux-mêmes dénaturés ? Dans les décennies qui viennent – et nous y sommes peut-être déjà - nos successeurs auront à choisir entre Dieu et le transhumanisme.

Mais Dieu, lui, sera toujours là pour celles et ceux qui se confieront en lui. Et le salut n'est pas et ne sera jamais dans l'immortalité physique d'un corps biologique indéfiniment régénéré. Le salut est dans la transformation de nos vies par la puissance d'un amour qui s'est révélé en Jésus, et qui nous promet une glorification de notre chair au-delà des facultés humaines les plus avancées, les plus évoluées. Laisserons-nous Dieu être Dieu, ou prendrons-nous sa place, dans l'ivresse de nos conquêtes ? L'avenir le dira. Mais l'éternité nous dit que c'est l'Amour Miséricordieux qui sauve. Et cet amour est né parmi nous sous la forme d'un enfant dans la nuit de Noël, petit-fils de David annoncé par les anges, couché dans une mangeoire, et adoré par des bergers.

Frères et Sœurs, il y a une étoile qui brille, dans la nuit de ce monde, pour tous les cœurs qui veulent aimer vraiment. Cette étoile, c'est le Christ. Soyons heureux que ses rayons nous touchent dans nos obscurités, qu'ils nous guérissent et nous rassemblent dans une demeure commune. Soyons heureux comme des enfants dans la Maison de leur Père qui, comme à leur insu, rayonnent autour d'eux la lumière de la vie vécue dans l'amour de Dieu. Cette lumière nous la portons en nous comme un trésor dans des vases d'argile. C'est notre mission d'en témoigner à nos contemporains. Mais c'est d'abord notre joie de la célébrer à Noël comme la preuve que Notre Seigneur nous aime et qu'il se met à notre portée, pour nous prendre auprès de lui, dans sa tendresse et dans sa puissance, dans sa douceur et dans sa paix. Amen.

Père Patrick Faure

Jésus, cet inconnu

le Père Patrick Faure — 2020-12-13T04:33:00Z

3e dimanche de l'Avent B – (Jn 1,6-8.19-28)

Frères et Sœurs,

Nous venons de l'entendre dans cet évangile, et il faudrait que cela reste gravé pour toujours dans nos mémoires et dans nos cœurs, dans nos esprits et nos pensées : « il y a parmi vous quelqu'un que vous ne connaissez pas ». C'est Jean-Baptiste qui parle ainsi de Jésus, et qui nous dit : « parmi vous, au milieu de vous, Jésus est là, et vous ne le connaissez pas ». Le prophète Jean-Baptiste nous dit cela, lui la voix de Dieu qui crie dans le désert. Et il nous le dit aujourd'hui, dans l'Église et dans le monde, après 2000 ans de christianisme, de prière et de théologie, de mystique et de martyre : « il y a parmi vous quelqu'un que vous ne connaissez pas ».

Oh, oui, bien sûr, ce quelqu'un nous l'appelons Jésus, parce que c'est son nom donné par l'ange de Dieu à Joseph et à Marie. Oh, bien entendu, nous avons l'évangile qui nous raconte ses origines, sa vie, son ministère, sa passion, sa mort, sa résurrection et son ascension. Et nous avons toute la doctrine chrétienne sur lui, sur l'Esprit-Saint, sur la Trinité, sur l'Église et le mystère de la grâce, avec les sacrements, la vie dans le monde et la conversion permanente. Et nous avons tout pour penser que nous avons fait le tour.

Et si nous ne le pensons pas, nos contemporains le pensent qui s'imaginent, paresseusement et confortablement, que Jésus est à regarder à côté des grands fondateurs comme Moïse, Mahomet, Bouddha, Confucius ou même Gandhi et d'autres, parce que lui, Jésus, comme les autres, il est à l'origine de grands mouvements humains qui ont, ou qui ont eu, leur utilité pour émanciper l'humanité, mais grands mouvements humains dont il convient de ne retenir que les valeurs communes de sagesse et de spiritualité, pour les purger de leurs éventuels extrémismes, et s'assurer ainsi de la tranquillité publique. Oh oui, cela nous le savons.

Mais, par le prophète Jean-Baptiste, la voix de Dieu nous redit ce matin : « il y a parmi vous celui que vous ne connaissez pas ». Saint Augustin le dit à sa manière : « nous sommes unis à quelqu'un que nous ne connaissons pas ». Et saint Paul, avant lui, l'avait déjà senti : « le Christ au milieu de vous, l'espérance de la gloire, voilà le grand mystère » (cf. Col 1,27).

Frères et Sœurs, notre avenir inimaginable est au milieu de nous, déjà là, présence réelle et invisible du Christ ressuscité qui nous attire vers lui, au-delà de tout ce que nous pouvons penser, calculer, manipuler, pauvres pécheurs que nous sommes. Notre éternité indescriptible pour laquelle nous sommes faits demeure au milieu de nous et nous appelle à grandir dans l'amour pour nous préparer à la recevoir. La transfiguration future de nos pauvres corps de misère en corps glorieux par la puissance du Christ (Ph 3,21) est ici, dans nos tabernacles et dans nos mains, dans nos écritures et nos célébrations, dans nos souffrances et notre charité. Il est au milieu de nous, et nous ne le connaissons pas.

Et il nous faut parfois de grandes catastrophes ou de grands événements pour nous ouvrir un peu les yeux, et pour nous faire comprendre que nos idées sur lui sont, si souvent, si loin de lui.

Un jour notre terre finira, car elle n'est pas éternelle. C'est le Christ ressuscité vainqueur de la mort qui demeure pour l'éternité, lui qui nous a promis de revenir nous prendre auprès de lui, pour que là où il est, nous soyons avec lui, nous dit saint Jean (Jn 14,3).

Et si, au-delà des pandémies et des guerres que ces pandémies n'arrêtent pas, les effondrements écologiques, économiques et politiques annoncés nous ouvrent un peu les yeux sur notre finitude et nos précarités, souhaitons qu'alors nous comprenions un peu plus que notre bonheur sur la terre, c'est, avant tout et par-dessus de tout, de « marcher humblement avec notre Dieu », comme le dit le prophète Michée (Mi 6,8), en nous aimant les uns les autres, dans la richesse et dans la pauvreté, dans la maladie et dans la bonne santé, dans les drames et dans la félicité. A ce prix-là peut-être, un peu, nous aurons soulevé un coin du voile, et nous saisirons que nous n'avions pas compris l'incarnation, tant que, de Noël en Noël, nous fêtions les valeurs familiales en ne pensant qu'à la terre, et en oubliant le ciel.

Si aujourd'hui, Frères et Sœurs, des êtres venus d'autres mondes ou d'autres civilisations se présentaient devant nous, supérieurs à nous en tout point, et nous donnant à penser qu'en réalité notre foi aurait été produite par eux pour nous spiritualiser vers des niveaux de conscience plus élevés qui nous transforment et qui nous pérennisent, pour beaucoup d'entre nous ce serait peut-être la panique, et nous croirions à l'effondrement de notre christianisme, parce que nous n'aurions pas compris l'incarnation, pas su, pas vu que Jésus de Nazareth, notre Roi et notre Dieu, est le créateur de tous les mondes, que par lui tout existe (Jn 1,3) et qu'en lui tout subsiste (Col 1,17), où que l'on soit dans l'univers. Car l'univers lui non plus n'est pas éternel, et ses habitants seront jugés sur l'amour. Eux aussi. Tous.

La voilà, Frères et Sœurs, la cause de notre joie, en ce troisième dimanche de l'Avent, traditionnellement appelé en latin « gaudete », c'est-à-dire « réjouissez-vous », comme nous l'a dit la deuxième lecture. Si notre foi et notre joie ne sont pas conscientes que le Christ ressuscité auquel elles nous attachent est bien au-delà des nouveautés que l'avenir nous réserve et qui pourraient nous faire trembler, alors elles ne tiendront pas. C'est la splendeur de la vérité qui est en cause. Et cette vérité, c'est que le Christ ressuscité, commencement et fin de toute chose, Alpha et Omega du monde et de tous les mondes, ce Christ ressuscité, il est l'amour infini, né sur la terre dans la nuit de Noël.

Il nous aime. Et il nous sauve en se donnant à nous, pour que nous apprenions à aimer comme il aime, c'est-à-dire en nous décentrant de nous-mêmes, en pleurant avec ceux qui pleurent, en riant avec ceux qui rient, et, surtout, en priant avec ceux qui prient, nous relevant les manches pour assister, accompagner, soulager ceux qui nous entourent, là où nous le pouvons, pour qu'à la fin de toute chose nous grandissions dans l'amour et dans la communion.

Et c'est peut-être, d'ailleurs, pour cela que nous ne faisons pas assez l'effort de le connaître. Nous nous disons que Dieu nous aime, et que si notre vie est honnête, il nous bénira, et que tout ira bien. Nous estimons que si nous remettons les douleurs de nos vies dans les mains crucifiées du Christ, lui qui est l'Amour Miséricordieux il bénira, et, par son Esprit-Saint, avec le temps, il nous consolera. Et nous retrouverons nos perspectives de croissance, de bien-être et de prospérité. Au bout du compte, tout s'arrangera.

Mais, Frères et Sœurs, la joie de l'Esprit n'est pas la gaité tranquille de vies qui n'ont pas trop de problèmes. Elle est cette vibration de notre être profond, ce frémissement de notre cœur d'enfants de Dieu, tirés du néant par l'amour créateur (cf. Rm 4,17), et qui mesurent quelquefois, sous la pression des événements, qu'ils sont unis pour toujours à la gloire du Ressuscité qui nous fera goûter, jusque dans notre chair, combien le Seigneur est bon, et combien notre bonheur c'est l'amour que nous avons les uns pour les autres, à son image et à sa ressemblance.
La joie chrétienne perpétuelle et fondamentale n'a pas l'insolence de se croire à l'abri des horreurs et des difficultés du monde parce qu'elle est ancrée au ciel, dans la lumière de Dieu. Non. La joie chrétienne, la joie messianique, c'est la joie d'appartenir, au-delà des affections légitimes, au triomphe de l'amour sur toutes les formes de mort. C'est la joie de garder la ferme espérance qu'un jour avec tous ceux que nous aurons aimés, nous serons comblés de gloire, tous ensemble et pour l'éternité, à cause de quoi, dès maintenant nous savons un peu mieux où nous allons, et à cause de quoi nous menons, autant que nous le pouvons, le dur et beau combat de la dignité humaine et du soin de la terre.

Frères et Sœurs, quel que soit notre état intérieur à quelques semaines de Noël, en cette année bien particulière, et à certains égards éprouvante, demandons à Dieu la force de l'espérance, l'amour de la vie quoi qu'il arrive, et la foi en sa toute-puissance de salut. Et par les mains de la Vierge Marie et de saint Joseph, il nous répondra, et, dans le secret de nos nuits et de nos cœurs, il nous donnera sa joie, et nous guidera vers lui par les étoiles et par les étincelles de sa tendresse. Amen.

Père Patrick Faure

Le Messie des Prophètes

le Père Patrick Faure — 2020-12-08T16:52:01Z

2e dimanche de l'Avent B – Mc 1,1-8

Frères et Sœurs,

Jean-Baptiste est le prophète envoyé par Dieu pour préparer la venue du Christ. Jean-Baptiste est la voix qui crie dans le désert : « Préparez le chemin du Seigneur », nous a dit l'évangile que nous venons d'entendre. Cela ne s'est pas simplement passé en Israël il y a 2000 ans. Cela se passe aujourd'hui, tous les jours depuis 2000 ans. Le Christ vient, et Jean-Baptiste est son prophète qui prépare sa venue dans l'Eglise, dans le cœur des croyants, dans nos communautés. Jean-Baptiste est cet homme rustique et bourru, habillé d'une peau de bête comme le prophète Elie au tempérament de feu. Il attire à lui les foules de Jérusalem parce que c'est un homme fort qui appelle au redressement et au pardon. Mais Jean-Baptiste annonce qu'après lui vient un homme encore plus fort. Et cet homme encore plus fort, c'est Jésus ressuscité des morts et qui donne l'Esprit-Saint. C'est Jésus le Messie dont Jean-Baptiste prépare la venue en nous et entre nous.

Comprenons, Frères et Sœurs, que nous ne pouvons pas recevoir le Christ, si nous ne nous préparons pas à le recevoir. Car le Christ n'est pas violent. Il est doux et humble de cœur. Il n'entrera pas chez nous par effraction. Il n'entrera pas dans nos cœurs et dans nos vies en cassant la porte, mais en frappant jusqu'à ce que nous lui ouvrions. Pour lui 1000 ans sont comme un jour, nous a dit saint Pierre dans la deuxième lecture. Et même si le Christ entre parfois soudainement dans l'existence de certains grands témoins, comme dans la vie de saint Paul par exemple, ceux et celles qui sont ainsi complètement retournés par lui comprennent tôt ou tard qu'ils étaient, en réalité, appelés par Dieu, et attendus par lui, dès le sein de leur mère (Ga 1,15). Nous ne pouvons pas recevoir le Christ brutalement, sans y être préparés, sinon nous ne le verrons pas, et nous ne le rencontrerons pas, lui qui est la lumière du monde (Jn 8,12) et le prince de la vie (Ac 3,15).

C'est pour cette raison que tout ce que Jean-Baptiste représente nous est donné pour nous préparer à recevoir tout ce que Jésus représente, et cela tous les jours de notre vie. Jean-Baptiste représente la conversion, le changement de vie. Et cette conversion et ce changement sont nécessaires pour recevoir efficacement la résurrection du Christ et le don de l'Esprit-Saint. C'est Jésus lui-même qui le dit, dans l'évangile selon saint Luc : « s'ils n'écoutent ni Moïse, ni les prophètes… » - et donc s'ils n'écoutent pas Jean-Baptiste – « …quelqu'un pourra bien ressusciter des morts – moi-même, Jésus de Nazareth - ils ne seront pas convaincus » (Lc 16,31), ils ne bougeront pas, ils resteront tels qu'ils sont.

Autrement dit, Frères et Sœurs, si l'on n'entend pas l'appel des prophètes à se convertir, si l'on reste dans l'impureté, dans la haine ou dans la rancune, alors le Christ ne sert à rien. On vit dans l'illusion d'une vie chrétienne, pas dans la vérité de l'amour qui rend libre et qui sauve. Et, pour paraphraser Isaïe dans la première lecture, si l'on ne comble pas le ravin du mépris entre frères, si l'on n'abaisse pas les montagnes de jalousie ni l'escarpement des paroles blessantes, si l'on n'aplanit pas les sommets de l'exaspération et de la polémique, alors le Christ aura beau ressusciter d'entre les morts, on ne revivra pas avec lui. On gardera le cœur endurci. Et l'Esprit-Saint ne sera qu'une vague ambiance, une atmosphère chaleureuse de spiritualité dans un monde matérialiste et stressé. Mais il ne sera pas la charité au-dessus de tout.

Cela, Frères et Sœurs, nous le savons. Et nous craignons toujours un peu de nous l'entendre dire, parce que nous avons toujours un peu peur de nous y reconnaître. Mais le temps de l'Avent – comme aussi celui du Carême – nous est donné chaque année pour que nous regardions en face notre vie avec Dieu, pour que nous fassions le point sur notre amour pour lui, et, concrètement, notre amour pour nos frères. Or, la bonté de Dieu ne se contente pas de nous envoyer des prophètes comme Jean-Baptiste qui dénoncent nos hypocrisies et démasquent nos médiocrités. Dieu sait bien que nous ne sommes pas toujours prêts à entendre la vérité sur nous-mêmes, et que nous préférons rester sourds à ses appels pour ne pas avoir à changer ce qui nous paraît inchangeable, où à surmonter ce qui nous semble insurmontable.

Et c'est pour cela que la première parole de Dieu qui précède et qui introduit la parole de Jean-Baptiste, sa parole rude et radicale, c'est la parole d'Isaïe que nous avons d'abord entendue, qui est une parole de consolation et de réconfort : « consolez, consolez mon peuple ; parlez au cœur de Jérusalem… dites-lui qu'elle va revenir de son exil à Babylone où elle a été déportée ; annoncez-lui qu'elle ne sera plus dominée par des puissances étrangères, qu'elle va rentrer chez elle et retrouver son autonomie, et qu'elle va pouvoir se reconstruire ».

Frères et Sœurs, Jérusalem la cité trois fois sainte, c'est chacun d'entre nous et c'est nous tous ensemble. Dieu ne nous redit pas durement, par Jean-Baptiste, que nous devons nous convertir, sans d'abord nous annoncer, par Isaïe, la fin de nos exils, de nos aliénations, la guérison de nos blessures, la restauration de nos capacités. Dieu ne nous envoie pas Jean-Baptiste et sa rudesse, en nous disant que nous devons changer, sans d'abord nous consoler par Isaïe, en nous disant que nous pouvons changer. Mais nous ne pourrons changer qu'à une seule condition, c'est que nous croyions en Dieu, que nous ayons foi en lui quand il nous parle d'espérance par la voix des prophètes. Frères et Sœurs, nous ne croirons pas en Dieu parce que nous aurons changé. Nous aurons changé parce que nous aurons cru en Dieu.

Dieu tendre et miséricordieux nous annonce que nous sommes capables de regarder nos fautes en face et d'arrêter de mentir, de prendre notre vie en main et de cesser d'être des victimes, pourvu seulement que nous entendions sa parole de consolation, sa promesse de restauration, et que nous y croyions de tout notre cœur. Être consolés, revenir d'exil, c'est entendre que le mal est toujours possible en nous et autour de nous, mais que ce mal n'est plus une fatalité ni une nécessité, parce que nous pouvons changer quelque chose à notre monde et à nos vies, et répondre alors – mais alors seulement - aux appels de Jean-Baptiste à redresser nos chemins tortueux, et à renverser les obstacles à la grâce.

Alors nous comprendrons que, malgré les apparences, les remontrances des prophètes sont des signes de la tendresse et de la fidélité de Dieu. Et nous pourrons nous préparer à recevoir le Christ. Nous pourrons recevoir l'homme plus fort qui fait ce que Jean-Baptiste ne fait pas. Nous pourrons goûter dès ici-bas la puissance de la résurrection, et, au cœur-même des maladies, des conflits, des souffrances et des morts, tout vivre dans l'amour fort et intime de celui qui renouvelle la face de la terre, parce qu'il est la source de la vie et le créateur de toute chose.

Nous allons bientôt accueillir l'enfant de Bethléem, le sauveur que le monde attend. Ayons nous-même un cœur d'enfant qui se laisse consoler par ses parents – c'est-à-dire par Dieu Notre Père et par l'Eglise Notre Mère – pour avancer sur le chemin de l'amour à la rencontre de l'éternité, dans la joie et dans la paix. Amen.

Père Patrick Faure

Vendredi de la 34ème semaine du TO

le Père Patrick Faure — 2020-11-27T18:57:12Z

« Lorsque vous verrez arriver cela, sachez que le royaume de Dieu est proche » (Lc 21, 29-33)

Évangile

En ce temps-là,
Jésus dit à ses disciples cette parabole :
« Voyez le figuier et tous les autres arbres.
Regardez-les :
dès qu'ils bourgeonnent,
vous savez que l'été est tout proche.
De même, vous aussi,
lorsque vous verrez arriver cela,
sachez que le royaume de Dieu est proche.
Amen, je vous le dis :
cette génération ne passera pas
sans que tout cela n'arrive.
Le ciel et la terre passeront,
mes paroles ne passeront pas. »

Homélie

Jeudi de la 34e semaine du TO

le Père Patrick Faure — 2020-11-26T13:04:58Z

« Jérusalem sera foulée aux pieds par des païens, jusqu'à ce que leur temps soit accompli » (Lc 21, 20-28)

Évangile

En ce temps-là,
Jésus disait à ses disciples :
« Quand vous verrez Jérusalem encerclée par des armées,
alors sachez que sa dévastation approche.
Alors, ceux qui seront en Judée,
qu'ils s'enfuient dans les montagnes ;
ceux qui seront à l'intérieur de la ville,
qu'ils s'en éloignent ;
ceux qui seront à la campagne,
qu'ils ne rentrent pas en ville,
car ce seront des jours où justice sera faite
pour que soit accomplie toute l'Écriture.
Quel malheur pour les femmes qui seront enceintes
et celles qui allaiteront en ces jours-là,
car il y aura un grand désarroi dans le pays,
une grande colère contre ce peuple.
Ils tomberont sous le tranchant de l'épée,
ils seront emmenés en captivité dans toutes les nations ;
Jérusalem sera foulée aux pieds par des païens,
jusqu'à ce que leur temps soit accompli.
Il y aura des signes dans le soleil, la lune et les étoiles.
Sur terre, les nations seront affolées et désemparées
par le fracas de la mer et des flots.
Les hommes mourront de peur
dans l'attente de ce qui doit arriver au monde,
car les puissances des cieux seront ébranlées.
Alors, on verra le Fils de l'homme venir dans une nuée,
avec puissance et grande gloire.

Quand ces événements commenceront,
redressez-vous et relevez la tête,
car votre rédemption approche. »

Homélie

Mercredi de la 34e semaine du TO

le Père Patrick Faure — 2020-11-25T09:04:44Z

« Vous serez détestés de tous, à cause de mon nom. Mais pas un cheveu de votre tête ne sera perdu » (Lc 21, 12-19)

Évangile

En ce temps-là,
Jésus disait à ses disciples :
« On portera la main sur vous et l'on vous persécutera ;
on vous livrera aux synagogues et aux prisons,
on vous fera comparaître devant des rois et des gouverneurs,
à cause de mon nom.
Cela vous amènera à rendre témoignage.
Mettez-vous donc dans l'esprit
que vous n'avez pas à vous préoccuper de votre défense.
C'est moi qui vous donnerai un langage et une sagesse
à laquelle tous vos adversaires
ne pourront ni résister ni s'opposer.
Vous serez livrés même par vos parents,
vos frères, votre famille et vos amis,
et ils feront mettre à mort certains d'entre vous.
Vous serez détestés de tous, à cause de mon nom.
Mais pas un cheveu de votre tête ne sera perdu.
C'est par votre persévérance que vous garderez votre vie. »

Homélie

Mardi de la 34e semaine du TO

le Père Patrick Faure — 2020-11-24T08:11:00Z

« Il n'en restera pas pierre sur pierre » (Lc 21, 5-11)

Évangile

En ce temps-là,
comme certains parlaient du Temple,
des belles pierres et des ex-voto qui le décoraient,
Jésus leur déclara :
« Ce que vous contemplez,
des jours viendront
où il n'en restera pas pierre sur pierre :
tout sera détruit. »
Ils lui demandèrent :
« Maître, quand cela arrivera-t-il ?
Et quel sera le signe que cela est sur le point d'arriver ? »
Jésus répondit :
« Prenez garde de ne pas vous laisser égarer,
car beaucoup viendront sous mon nom,
et diront : “C'est moi”,
ou encore : “Le moment est tout proche.”
Ne marchez pas derrière eux !
Quand vous entendrez parler de guerres et de désordres,
ne soyez pas terrifiés :
il faut que cela arrive d'abord,
mais ce ne sera pas aussitôt la fin. »

Alors Jésus ajouta :
« On se dressera nation contre nation,
royaume contre royaume.
Il y aura de grands tremblements de terre
et, en divers lieux, des famines et des épidémies ;
des phénomènes effrayants surviendront,
et de grands signes venus du ciel. »

Homélie