Cathédrale Notre-Dame de Grenoble

Revenir d'exil et se convertir

le Père Patrick Faure — 2021-12-05T13:33:00Z

2e dimanche de l'Avent – Lc 3,1-6

Frères et Sœurs,

Les lectures de ce deuxième dimanche de l'Avent nous rappellent que la révélation de Dieu dans la Bible est attachée à une histoire et à une géographie bien particulières et bien repérables, ce qui veut dire que cette révélation n'est pas une légende. Notre connaissance de Dieu n'est pas un récit légendaire aux fondement historiques douteux. Bien au contraire, la première lecture, tirée du livre de Baruch, nous a replongés au 6e siècle avant le Christ, dans les années 580 avant notre ère, lorsque Jérusalem est tombée aux mains de Nabuchodonosor qui a déporté tous les habitants à Babylone, en exil en terre étrangère. C'était la pire catastrophe qu'on pouvait imaginer, puisqu'on perdait tout, la Terre Promise, le Temple et le roi.

Et au bout de cinquante ans, comme par miracle, Cyrus, le roi des perses, conquiert Babylone sans coup férir, et libère les déportés, lesquels reviennent à Jérusalem et rebâtissent le Temple.
Et c'est à cette époque-là que ces rapatriés d'exil ont reçu, pour la première fois, le nom de « juifs », en hébreu yehudim, qui leur a été donné par l'administration perse. Ainsi, à travers Cyrus, Dieu libérait son peuple. Jérusalem qui avait vu ses fils partir en exil devait quitter sa robe de tristesse, et se réjouir du salut qui lui venait par pure grâce. Voilà l'histoire. Voilà ce qui s'est passé.

Six cents ans plus tard, dans l'évangile de ce matin, Israël est de nouveau dominé, mais, cette fois-ci, par les romains. Et saint Luc énumère avec précision tous les rouages de ce nouvel empire, pour bien montrer que l'Évangile non plus n'est pas une légende, mais qu'il est un fait historique majeur auquel le monde entier va se référer.

C'est alors que se lève le prophète Jean-Baptiste qui annonce que Dieu va encore sauver son peuple, et de nouveau sans bataille et sans victoire militaire, non pas pour le ramener d'un exil géographique puisqu'il est resté sur sa terre, ni pour le libérer politiquement de l'occupant romain, mais pour le ramener de son exil religieux loin de Dieu, pour qu'il se convertisse et qu'il se redresse grâce à une régénération spirituelle que la Bible appelle « le pardon des péchés ». « Jean-Baptiste proclamait un baptême de conversion pour le pardon des péchés », nous a dit saint Luc dans l'évangile que nous venons d'entendre.

De quoi s'agit-il, Frères et Sœurs ? Il s'agit de se convertir, pour que le pardon de Dieu soit vraiment efficace, pour que les sacrements soient vraiment efficaces. Il s'agit de se tourner vers Dieu et de revenir à lui, non pas du bout des lèvres mais de tout son cœur, pour que la grâce de Dieu porte effectivement du fruit dans la vie des croyants. Jean-Baptiste, comme tous les prophètes, s'adresse à tous, au grand public et au grand jour. Il appelle la société de son temps, et pas seulement les personnes individuelles, à revenir à Dieu, à revenir de l'exil et de l'oubli de Dieu, comme autrefois les juifs sont revenus de Babylone.

Alors, de nos jours, nous pourrions penser qu'un tel retour à Dieu est impossible dans la France où nous vivons, tellement ce pays se retrouve comme exilé loin de Dieu, à cause du laïcisme et de l'individualisme, à cause du matérialisme technologique et, en plus maintenant, à cause du scandale des abus dans l'Église, autant de poids sous lesquels tous les repères traditionnels semblent être écrasés les uns après les autres.

Et nous serions tentés de désespérer que notre société retrouve un jour une véritable estime de la religion, et redécouvre les ressources inimaginables de son héritage chrétien pour aborder sereinement les millénaires qui viennent.

Mais, Frères et Sœurs, voir tout en noir, ce serait oublier l'histoire, l'histoire sainte d'Israël. Car, déjà au moment de la chute de Jérusalem et de sa déportation, Israël était majoritairement dans une véritable apostasie où l'on disait : « Dieu n'existe pas. Il ne voit rien et ne peut rien. Seules comptent nos forces et nos richesses ». Le prophète Jérémie et les Psaumes ont des passages redoutables sur ce rejet de Dieu au sein de la société israélite qui est, pourtant, le peuple élu, le fils aîné de Dieu. Eh bien, malgré cette apostasie générale et malgré le douloureux exil qui s'en est suivi à Babylone, Israël a survécu et, grâce au pardon de Dieu, il a été rapatrié sur sa terre.

Et six cents ans plus tard, à l'époque de Jésus, quand Jean-Baptiste appelle à se convertir et à revenir à Dieu, la nouvelle forme d'exil qui menace de nouveau Jérusalem, ce n'est plus tellement l'apostasie nous disent l'histoire et la tradition juive. Ce sont, cette fois-ci, les divisions et les haines entre frères qui font le lit des romains, et qui vont provoquer la destruction du Temple, comme autrefois les coups des babyloniens.

Tout cela veut dire pour nous aujourd'hui, Frères et Sœurs, que l'appel de Dieu à nous convertir vise aussi bien l'apostasie et l'oubli de Dieu que nos divisions fraternelles qui n'en finissent pas de nous opposer les uns aux autres, parce que nous perdons le ciment social de l'esprit, parce que nous perdons la foi commune qui va bien au-delà des valeurs humaines, et qui nous fait marcher ensemble à la lumière d'un amour éternel. Qu'il s'agisse de revenir de nos rejets de Dieu ou de nos divisions, nous convertir, c'est toujours nous ouvrir à l'amour éternel.

Et là, il y a un paradoxe. D'un côté, se convertir, c'est un chantier gigantesque de terrassement, de gros œuvre et de génie civil parce qu'il y a des montagnes d'orgueil et d'idéologie à renverser. Qu'y a-t-il de plus dur à changer que des mentalités ? Il y a des ravins d'indifférence à combler, des passages tortueux de systèmes opaques à redresser. Faire tout cela, c'est préparer les chemins du Seigneur, dans l'évangile de Luc. Et c'est énorme.

Mais, en même temps, et là est le paradoxe, c'est aussi Dieu qui fait tout cela, nous a dit Baruch dans les mêmes termes que Jean-Baptiste : « Dieu a décidé que les hautes montagnes seraient abaissées, que les vallées seraient comblées, etc. », pour nous faire comprendre que tous nos efforts de conversion spirituelle, de redressement moral, social, écologique, politique, financier - que sais-je ? -, tourneront court et resteront stériles, s'ils ne sont pas portés par Dieu, c'est-à-dire s'ils ne sont pas soutenus par une vision transcendante et vraiment libératrice de l'humain et du divin.

Dit autrement, là où l'évangile nous demande, à travers Jean-Baptiste : « préparez les chemins du Seigneur », c'est à vous de le faire et de vous y engager, les prophéties de l'Ancien Testament nous annoncent que Dieu lui-même va venir préparer son chemin en nous, avec nous, pour nous, en s'engageant à nos côtés. Et nous savons que Dieu va se faire l'un de nous à partir de Noël pour que sa grâce nous atteigne et nous transforme au plus profond, si nous lui ouvrons notre cœur.

N'ayons donc pas peur, Frères et Sœurs, de revenir de nos exils, en travaillant à notre propre conversion, mais en croyant aussi que Dieu nous y aide, et qu'il travaille également les cœurs et les esprits de nos contemporains pour les tourner vers lui et leur faire découvrir la puissance de son amour.

Que notre espérance ne faiblisse pas quelles que soient les circonstances. Et que la paix du ciel nous assiste en toute chose pour que nous avancions sur les chemins de Dieu, et que nous ayons la joie d'y rencontrer celles et ceux qui le cherchent d'un cœur sincère et droit, et qui trouveront en lui le sauveur et le libérateur de notre monde. Amen.

Père Patrick Faure

Il vient tous les jours

le Père Patrick Faure — 2021-11-28T14:04:00Z

1er dimanche de l'Avent – C (Lc 21,25-28.34-36)

Frères et sœurs,

dimanche dernier nous avons fêté le Christ-Roi, c'est-à-dire le Christ Jésus ressuscité, régnant par son amour infini dans l'univers entier. Nous l'avons vu torturé sur la Croix et transfiguré dans la gloire. Et, ce matin, nous le voyons qui vient vers nous. Il n'est pas loin de nous dans un splendide isolement. Il vient vers nous – comme il nous l'a promis le soir du jeudi saint – pour nous prendre avec lui, et nous conduire à son Père. Le fait qu'il vienne, sa venue royale dans nos vies et dans notre monde, c'est ce que nous appelons son « avènement », en latin adventus, qui a donné le mot français « avent », avec un « e ». Jésus le Christ-Roi vient sauver nos vies et notre monde, en nous donnant la joie et la paix du ciel pour que nous traversions toutes les épreuves et que nous en venions à bout.

Nous sommes comme des enfants, Frères et Sœurs. Nous pensons que nos vies et notre monde doivent être des longs fleuves tranquilles que rien ne doit troubler. Notre idéal est d'avoir une belle villa dans une belle banlieue, ou un grand appartement dans une grande ville, un bon mari, une bonne épouse et de beaux enfants, une belle voiture et des comptes en banque bien remplis, un pays prospère et paisible et des vacances au soleil avec, bien entendu, beaucoup d'amis réels ou virtuels. C'est, à peu de choses près, l'idée que nous nous faisons du bonheur.

Et, si nous avons un peu d'ambition, nous rêvons de carrière, de poste en vue, de fortune et de célébrité. Si, en plus, nous avons des talents d'artiste ou de technicien, nous n'aurons de cesse de les réaliser dans la recherche passionnée du beau, de l'efficace et de la grandeur. Et nous dirons que « c'est ça la vie », que c'est vers cela qu'il faut aller, quitte à en payer le prix, et, s'il le faut, sans compter sa peine.

Et pourtant, Frères et Sœurs, et pourtant. Nous savons bien aussi qu'il y a des jours où le ciel s'effondre, et où les puissances des cieux sont ébranlées, pour parler comme l'évangile que nous venons d'entendre. Un cancer dépisté trop tard, une contamination avérée qui prend une forme grave, un enfant qui portera un handicap, un chômage inattendu, un accident, une séparation, et tant d'autres malheurs qui donnent l'impression de frapper aveuglément, et face auxquels on ne peut plus rien. Et tout d'un coup nous sommes désemparés. Nous avons peur et nous crions à l'injustice.

Plusieurs penseraient alors, avec beaucoup de nos contemporains, que si Dieu existait il ne permettrait pas que cela se produise. Car si Dieu n'est pas là pour empêcher le mal, il ne sert à rien. Si Dieu n'est pas là pour assurer notre bonheur tranquille ou notre réussite, et s'il n'est pas là pour nous y ramener quand nous nous en éloignons, alors il n'est d'aucun secours et d'aucune utilité.

Je sais bien, Frères et Sœurs, que chacun et chacune d'entre vous est tout à fait capable – un - de tenir ce raisonnement et – deux - de savoir ce qu'il faut en penser. Mais je le reformule avec vous et pour vous ce matin, parce que le Seigneur vient. Quoi que nous vivions, il vient dans nos existences. Et, au soir de notre vie, nous savons que la vraie question qui nous habitera, ce sera celle de notre amour, de ce qu'aura été la vérité de notre amour, pour paraphraser saint Jean de la Croix.

Même sans grandes catastrophes dans notre vie personnelle, même sans grande foi en Dieu et sans grande profondeur spirituelle, nous savons bien que les œuvres ou les idées que nous laisserons dans notre monde ne nous porteront pas bien loin dans l'au-delà, si elles ne sont pas elles-mêmes portées par l'amour, et par un grand amour. C'est peut-être pour cela que, dans la deuxième lecture aux Thessaloniciens, l'apôtre Paul demande que nous ayons entre nous et à l'égard de tous les hommes un amour de plus en plus intense et débordant, pour que nos cœurs soient fermes et irréprochables lors de la venue de notre Seigneur.

Et vous le savez bien, Frères et Sœurs, même s'il faut toujours le dire et le redire, cette venue du Christ jusqu'à nous, ce n'est pas seulement le jour de notre mort. C'est tous les jours de notre vie, parce que le Seigneur vient en permanence dans notre monde, à chaque messe, à chaque prière, à chaque acte d'amour qui est vécu en vérité. C'est ce que le pape Benoît XVI appelait « le régime spirituel » dans lequel nous sommes, et, en particulier le régime de notre baptême. Car notre baptême ne nous installe pas dans la tranquillité d'une eau calme ou dormante.

Notre baptême fait sourdre en nous une eau vive jaillissant en vie éternelle, comme le dit Jésus à la samaritaine. Et cette eau vive, c'est Jésus qui vient en nous par l'Esprit-Saint. C'est Jésus qui passe en nous de la mort à la résurrection par la puissance de l'Esprit-Saint, par la puissance de son amour. C'est Jésus qui passe en nous de la mort à la résurrection au fur et à mesure que nous le laissons venir dans tous les coins et les recoins de notre cœur et de nos vies. Notre baptême, ce n'est pas une situation avantageuse qui nous assurerait notre avenir éternel. Non. Notre baptême, c'est le Christ en nous qui règne et qui bataille pour nous arracher à la domination et à la fascination du mal par la puissance de son amour. C'est le Christ en nous qui nous libère de la peur et du désespoir, si nous le laissons venir dans tous les événements heureux ou malheureux de notre existence.

Je dis bien « si nous le laissons venir ». Car il ne vient jamais par force, mais toujours par grâce. Et si nous ne l'accueillons pas, nous ne le verrons pas. Si nous persévérons dans la dureté de cœur, dans la convoitise, le mensonge et le péché en général, nous ne le reconnaîtrons pas quand il viendra souffrir avec nous et en nous tous les tourments du monde.

Nous sommes ainsi faits, Frères et Sœurs, qu'il nous faut parfois des catastrophes pour nous ouvrir les yeux, pour nous faire voir enfin que Dieu est avec nous, qu'il vient à nos côtés, pour que nous traversions avec lui même les ravins les plus profonds, au lieu de nous révolter contre lui. « Ce jour-là, dit l'évangile, relevez la tête car votre délivrance est proche », parce que vous aurez gardé l'amour de Dieu dans votre cœur, et que, même au milieu des douleurs, vous aurez vu briller en ce monde la lumière obstinée de votre éternité.

Vous vous rappelez, Frères et Sœurs, le saint pape Jean-Paul II qui avait commencé son pontificat en disant « n'ayez pas peur », alors qu'il avait connu le nazisme en Pologne, l'extermination des juifs et la deuxième guerre mondiale. Eh bien, demandons par lui à notre Dieu, ce matin, de ne pas avoir peur nous non plus, et de relever la tête, non par arrogance ou par mépris, mais par désir plein d'amour de voir venir en nous et dans notre monde celui qui vient pour tous sauver. Amen.

Père Patrick Faure

Le Roi de l'Univers

le Père Patrick Faure — 2021-11-21T19:45:00Z

Fête du Christ-Roi – Année B (Jn 18,33b-37)

Frères et Sœurs,

Comme vous le savez, la célébration du Christ Roi est assez récente, car elle a été instaurée il y a moins d'un siècle, en 1925, par le pape Pie XI face à l'athéisme militant du marxisme et du communisme en Europe de l'Est. Ces courants philosophiques et politiques n'ont pas disparu. Au contraire, ils se propagent dans différents pays qui les assimilent et qui s'en inspirent. En plus de ces courants d'athéisme, l'oubli ou le rejet de Dieu est aussi alimenté, de nos jours, par les ravages de l'extrémisme religieux, surtout islamiste mais pas seulement. Par ailleurs, dans nos démocraties dites avancées, le refus de se tourner vers Dieu est aussi véhiculé par le rêve de toute-puissance qui est lié au progrès des biotechnologies et au transhumanisme. Et il y a également la désaffection à l'égard de la prière et de la vie spirituelle qui tient au fait que les réseaux sociaux se referment fréquemment sur des centres d'intérêts purement matériels et mondains, à quoi il faut encore ajouter d'autres facteurs qui aggravent ce que Jean-Paul II appelait « l'apostasie silencieuse » en Occident, et surtout en Europe.

Comme si cela ne suffisait pas, il y a maintenant ces nombreux abus sexuels récemment dénoncés qui ont été commis par des prêtres ou par des responsables d'église sur des personnes fragiles depuis les années d'après-guerre. Ces actes criminels ont été souvent couverts ou minimisés par des supérieurs, hommes ou femmes, qui s'en sont lavés les mains comme l'a fait Pilate à la mort du Christ, et qui ont étouffé la vérité, en pensant qu'un jour elle finirait par être oubliée. Mais aujourd'hui cette vérité vient à la lumière, et la révélation des souffrances endurées par les victimes semble finir d'éteindre la confiance qu'on pouvait avoir en des personnes ou en des institutions censées servir les croyants, annoncer l'Évangile au Monde et apporter Dieu à nos contemporains.

Devant un tel inventaire, il y aurait de quoi baisser les bras. Et parler de la royauté du Christ semble aujourd'hui tout aussi dérisoire qu'il y a 2000 ans, quand le gouverneur de Judée faisait écrire sur la tête du crucifié pour se moquer de lui « Jésus de Nazareth, le roi des juifs ». Où est passée la royauté du Christ quand tout paraît si sombre ?

Il est pénible de voir l'athéisme érigé en progrès de civilisation. Il est douloureux de reconnaître les scandales et de s'attaquer aux mentalités qui les ont permis, tout en travaillant parallèlement à mettre en place les réparations qui s'imposent. Souffrir intérieurement ou publiquement des traumatismes subis par les victimes, souffrir des contre témoignages donnés par des pasteurs, et souffrir aussi des apostasies anticatholiques fait partie du chemin de croix que l'Église, à la suite du Christ, doit accomplir à cause de ses enfants pécheurs et de ses membres indignes. Jésus lui-même l'a dit dans l'évangile de saint Mathieu : « il est inévitable qu'il y ait des scandales. Mais malheur à ceux par qui le scandale arrive » (cf. Mt 18,7).

Où est alors la royauté du Christ quand tout paraît si sombre ? Elle est là où elle a toujours été, Frères et Sœurs, c'est-à-dire sur la Croix, dans l'amour incompréhensible du Christ, dans ce Fils de Dieu torturé par le péché des hommes, y compris des croyants. La royauté du Christ, elle est dans ce Messie qui porte sur lui le mal infini qui extermine le monde, mais qui trouve en lui le moyen surhumain de dire à son Père : « Pardonne-leur, ils ne savent pas ce qu'ils font ».

Notre roi est le roi des juifs. Et ce roi est crucifié, couronné non pas d'or mais d'épines. Et sa seule puissance est celle de son amour. Et tout est là.

Son amour qui se laisse crucifier pour épouser jusqu'au bout nos souffrances les plus innommables. Son amour qui ne faiblit pas, qui va jusqu'à la mort sans renier ni Dieu ni les hommes. Cet amour qui n'est pas de ce monde, et qui vient sauver ce monde, cet amour dont la puissance est telle qu'il va transformer les chairs déchirées de cet homme condamné. Ce que nous appelons son cadavre physique va connaître un processus inconnu de nos sciences, mais pourtant annoncé par les Écritures Saintes, le processus inouï de la résurrection qui n'est pas le retour à la vie de ce monde, mais qui est l'entrée dans la vie éternelle.

Et la puissance du Christ, son « pouvoir » royal, comme le dit le pape Benoît XVI, c'est le pouvoir de donner, de communiquer, cette vie éternelle, de libérer du mal, de vaincre la mort et la terreur qu'elle inspire. Ce pouvoir du Christ Roi, ce pouvoir vivifiant qui fait revivre, c'est le pouvoir de son amour, de son amour pour son Père et pour nous. Et cet amour-là, il a un nom : c'est l'Esprit-Saint. Le pouvoir vivifiant du Christ Roi, c'est l'efficacité de l'Esprit-Saint qui apporte la paix dans les conflits les plus âpres, qui allume l'espérance dans les ténèbres les plus épaisses, jamais par force, toujours par grâce, en respectant notre liberté, en nous faisant grandir dans la vérité, parce que le Christ est venu rendre témoignage à la vérité, comme il l'a dit devant Pilate, dans l'évangile que nous venons d'entendre.

Le règne du Christ, l'action de l'Esprit-Saint, est réellement efficace dans les cœurs qui l'accueillent. Le pape François nous invite à voir que « certaines personnes autour de nous se transforment - et souvent nous ne savons ni pourquoi ni comment – et deviennent des agents de paix et de réconciliation. » Par son amour, par son Esprit-Saint qui ressuscite les morts, Jésus est roi. Et il a le pouvoir de transformer notre vie en une offrande à Dieu. Et il a le pouvoir de transformer aussi notre mort en une offrande à Dieu, si nous lui ouvrons notre cœur.

Frères et Sœurs, vous l'avez compris : le Christ est le roi de l'univers parce qu'il est ressuscité des morts et qu'il donne la vie éternelle. Il est le prince de la vie (Ac 3,15) non seulement sur la terre mais aussi dans l'univers entier, parce qu'en tout point de l'univers où il y a la vie, la vie la plus élémentaire ou la vie la plus sophistiquée, cette vie est créée par Dieu et appelée par Dieu à devenir la vie éternelle du Christ ressuscité.

Dit autrement, la résurrection n'est pas seulement terrestre. Elle est cosmique. Elle est même plus que cosmique ou intergalactique. Elle est absolument transcendante. Car la résurrection de la vie n'est pas le prolongement plus ou moins artificiel de la vie mortelle d'ici-bas. La résurrection d'un être vivant n'est pas son évolution graduelle vers des niveaux d'existence de plus en plus élevés physiquement ou même spirituellement. Non, Frères et Sœurs. La résurrection, c'est la transformation de l'être tout entier qui entre, corps et âme, dans la gloire de Dieu, comme la Vierge Marie à son Assomption.

La résurrection du Christ Jésus qui fait de lui notre roi d'amour et de vie, cette sainte résurrection, elle est d'un ordre que le cœur et la pensée des hommes ne peuvent pas découvrir. Elle est d'un domaine que nos intelligences naturelles ou artificielles ne peuvent pas concevoir, parce qu'elle est de l'ordre de l'amour éternel créateur et sauveur de toute chose. Voilà – je dirais - la dimension transcendante et véritablement spirituelle de cette royauté de Jésus que nous fêtons ce matin. Voilà ce fils d'homme dont la domination éternelle ne passera pas, et dont la royauté ne sera pas détruite, nous a dit le prophète Daniel, dans la première lecture.

Voilà celui qui est l'Alpha et l'Oméga de toute chose, le souverain de l'univers, nous a dit l'Apocalypse de saint Jean, dans la deuxième lecture, en précisant qu'il nous aime, et que, par son sang, il nous délivre de nos fautes.

Rien ne nous séparera de l'amour du Christ, nous dit saint Paul, ni l'athéisme, ni le scandale, ni l'apostasie, mais seulement nous-mêmes ni nous persistons à le rejeter. Rien ne nous séparera de l'amour du Christ. Et c'est pour cela que, malgré les péchés abominables de certains de ses membres, l'Église est encore là aujourd'hui. Car c'est le Christ qui la construit, qui l'édifie, pas nous. C'est lui le roi crucifié mais ressuscité qui touche les cœurs et qui les réunit dans l'Église, malgré les crimes des pécheurs, mais grâce à la sainteté des saints.

Demandons-nous donc ce matin, Frères et Sœurs, si nous voulons vraiment suivre ce roi dans le bonheur comme dans les épreuves. Et soyons en tout cas bien certains qu'il nous aime plus et mieux que nous ne nous aimons nous-mêmes, et que son amour qui nous rassemble aujourd'hui comme un petit reste au milieu des hommes, nous rassemblera un jour avec la foule immense de celles et ceux qui l'auront cherché dans les méandres de leurs vies. Que sa paix royale soit sur nous, et qu'il fasse de nous, aujourd'hui et demain, des artisans de paix qui portent au monde la lumière de son amour et de sa vie. Amen.

Père Patrick Faure

La pauvre veuve

le Père Patrick Faure — 2021-11-07T16:43:00Z

32e dimanche B – (Mc 12,38-44)

Frères et Sœurs,

Nous arrivons bientôt à la fin de notre année liturgique pendant laquelle nous avons suivi, dimanche après dimanche, l'évangile selon saint Marc. Et, en arrivant au terme de cette année liturgique, nous arrivons au terme de la vie publique du Christ.

Ce matin, nous sommes à Jérusalem, dans le Temple, et dimanche prochain, nous entendrons le Christ annoncer que ce Temple sera bientôt détruit, qu'il n'en restera pas pierre sur pierre, qu'il y aura la guerre en Israël et dans les Nations, et qu'au-delà de ces événements il y aura l'effondrement de ce monde humain et même de notre vie terrestre. Après ces terribles annonces prophétiques, Jésus sera trahi par Judas et arrêté à Gethsémani pour souffrir sa passion et mourir crucifié, avant de ressusciter le troisième jour. Autant dire, Frères et Sœurs, qu'avec cette pauvre veuve de ce matin qui donne tout l'argent qu'elle a en l'offrant à Dieu pour le service du Temple, nous sommes, en quelque sorte, au sommet du ministère public du Christ, avant la fin annoncée de sa propre vie, du Temple et du monde.

Et cette pauvre veuve qui donne tout ce qu'elle a, elle donne, en réalité, comme le voit bien le pape Benoît XVI, non pas seulement tout ce qu'elle a mais tout ce qu'elle est, car, vu sa pauvreté, c'est sa vie-même qu'elle offre à Dieu, en mettant ses deux petites pièces de monnaie dans la salle du trésor. Et si Jésus relève et met en exergue ce geste qui passe inaperçu au milieu de la foule, c'est parce qu'il voit dans ce geste une image de sa propre vie qu'il va bientôt, lui aussi, offrir à Dieu sur la Croix, dans son sacrifice qui, aux yeux du monde juif et romain de l'époque, ne sera qu'un crucifié de plus, passera inaperçu et paraîtra insignifiant.

Mais, en plus de lui-même, quand Jésus montre cette pauvre veuve et son offrande à Dieu, il montre également de quelles pierres vivantes sera fait le Temple Nouveau qu'il est venu bâtir. Il montre sur quel don de soi son Église va s'édifier dans la personne des apôtres, des martyrs et des saints qui, à leur tour, donneront leur vie pour servir Dieu, et pour le servir lui, le Christ, dans les plus pauvres, les plus petits, les plus faibles et les plus blessés, pour partager les souffrances de sa passion, et pour y recevoir en même temps, à cause de son amour, une puissance de vie et de résurrection qui n'est pas de ce monde, une victoire sur la mort et sur la désespérance qui est au-delà de nos ressources humaines.

La veuve de Sarepta, dans la première lecture, a donné au prophète Elie tout ce qu'elle avait pour vivre, elle et son fils, avant de mourir de faim. Et en accordant ainsi une telle confiance à cet homme de Dieu, elle a miraculeusement échappé à la mort, et rallongé sa vie de quelques années en ce monde. La veuve de Jérusalem, dans l'évangile de ce matin, n'a peut-être pas spécialement gagné en longévité, en faisant son offrande au Temple. Mais c'est la même confiance en Dieu et en l'avenir qui l'a poussée à donner au Trésor tout ce qui faisait sa subsistance, et qui pour elle était vital. Et elle a reçu en retour une foi plus forte et plus exemplaire qui a capté le regard du Christ.

Chacune de ces deux veuves était dans la pire situation de précarité qu'une femme pouvait connaître dans l'ancien Proche-Orient. À cet égard, les premières communautés chrétiennes se sont toujours fait un devoir de secourir ces femmes délaissées qui n'étaient pas remariées.

Mais l'une comme l'autre sont des exemples vivants de ce que la foi et la confiance en Dieu peuvent accomplir dans nos vies.

Ces deux veuves nous parlent de ces bonheurs humains que nous pouvons recevoir les uns des autres, comme une femme reçoit du bonheur de son mari, bonheurs humains que nous pouvons vivre sans Dieu et que la mort, avec le temps, fait disparaître en ne laissant que des souvenirs, ou bien bonheurs humains que nous pouvons vivre en Dieu, et que la mort ne fait pas disparaître mais que la grâce transforme, que la grâce de Dieu purifie et recentre sur la prière et sur la vie spirituelle pour leur donner un visage nouveau, encore plus vivant et plus beau. En étant attachées à Dieu vitalement et radicalement, les veuves de Sarepta et de Jérusalem gardaient un lien vivant à leur mari défunt, car tous les croyants vivent en Dieu, nous dit Jésus dans l'Évangile (Lc 20,38), qu'ils soient encore en ce monde ou déjà près de lui. Mais surtout, ces deux femmes qui vivaient désormais centrées sur Dieu, et qui recevaient de lui, plus que jamais, tout ce qui faisait leur bonheur, ces deux femmes vivaient dans une intimité de Dieu et dans un détachement de ce monde qui les disposaient aussi bien à s'occuper de leurs proches qu'à se préparer paisiblement à mourir.

En un sens, elles avaient déjà un pied dans l'éternité, alors qu'elles étaient encore sur la terre. Et cela correspond bien à la véritable condition chrétienne. Tout le contraire des scribes de Jérusalem dont Jésus dénonce les abus qu'ils faisaient subir aux veuves, en même temps qu'ils se paraient de bonne conscience hypocrite et de religiosité ostentatoire. Si, malheureusement, aujourd'hui dans l'Église, certains disciples du Christ imitent ces mauvais scribes et leurs dérives scandaleuses, nous savons que ce sont ces pauvres veuves qui nous sont données à imiter.

Mais les imiter comment, Frères et Sœurs ? Quelle chose essentielle allons-nous donner à Dieu qui nous fera comprendre qu'il tient vraiment la première place dans notre vie comme chez ces pauvres veuves ?

La réponse est claire : nous sommes invités, ce matin, à offrir à Dieu non pas ce dont nous débordons ou disposons avec aisance, mais ce dont nous manquons, et qui nous est précieux et vital. Donner de notre temps au moment où nous en manquons cruellement, donner de notre affection quand nous en sommes nous-mêmes privés, soigner des malades pour qu'ils recouvrent la santé alors que nous sommes nous-mêmes souffrants ou de santé fragile, offrir l'hospitalité alors que nous manquons de place pour nous-même, etc. Bref, entrer dans cette économie de l'Esprit-Saint qui ne nous fait pas seulement donner ce que nous avons, qui ne nous fait simplement cultiver nos talents pour en partager les fruits, mais qui nous fait donner de ce dont nous manquons, qui nous fait marcher sur l'eau, comme l'apôtre Pierre, et qui nous pousse au large dans l'aventure humaine, en dilatant notre cœur, en nous faisant nous donner au service de Dieu et de nos frères au-delà de nos capacités, dans l'abandon à la Sagesse et à la Providence divines qui nous feront découvrir à quel accomplissement nous sommes appelés.

N'ayons pas peur, Frères et Sœurs, de faire confiance à Dieu au point de lui offrir de ce qui nous est nécessaire, car il est bon et miséricordieux, et les secours de sa grâce ne manquent pas à celles et ceux qui lui donnent vraiment la première place dans leur vie. Puissions-nous, à la ressemblance de ces deux pauvres veuves d'aujourd'hui, avoir la richesse d'une foi forte et ardente comme la leur, et avoir la joie de nous donner vraiment, de cultiver autour de nous le don de soi, et d'en recevoir un bonheur durable qui ait dès ici-bas un goût d'éternité. Amen.

Père Patrick Faure

Dans la confiance de Tous les Saints

le Père Patrick Faure — 2021-11-01T17:27:39Z

Solennité de la Toussaint – (Mt 5,1-12a)

Frères et Sœurs,

La fête de la Toussaint, c'est la fête de tous les saints, canonisés ou non canonisés, baptisés ou non baptisés, chrétiens ou non chrétiens. Nous fêtons, ce matin, la Jérusalem céleste, la cité de Dieu où se retrouvent les saints qui ont vécu dans l'orthodoxie ou dans le protestantisme ou dans les autres dénominations chrétiennes, les saints du judaïsme et de l'islam, les saints de l'hindouisme et du bouddhisme, de l'animisme et de toutes les traditions religieuses et spirituelles dans lesquelles - pour citer le concile de Vatican II – « sans qu'il y ait faute de leur part » ces saints et ces saintes « ont cherché Dieu d'un cœur sincère et se sont efforcés, sous l'influence de sa grâce, d'agir de manière à accomplir sa volonté telle que leur conscience la leur a montrée et dictée. »

Nous fêtons des hommes et des femmes qui ont vécu les Béatitudes que nous venons d'entendre en étant des artisans de paix, des assoiffés de justice, des pauvres de cœur, des miséricordieux, des cœurs purs. Et, Frères et Sœurs, dans ces Béatitudes il n'y a pas qu'un comportement moral. Être pauvre et humble de cœur n'est pas une question de morale. C'est une question d'esprit, une question spirituelle, une question de spiritualité. Tout comme le fait d'être miséricordieux qui dépasse de loin et de haut le simple exercice de la justice qui consiste à rendre à chacun son dû.

La sainteté n'est pas la morale, même si la sainteté pousse à la conversion des mœurs, au redressement et à l'amélioration morale de l'existence. Mais la sainteté n'est pas d'abord le rapport au bien et au mal, au devoir et à la conduite à tenir. La sainteté, avant tout, c'est la relation personnelle avec Dieu, c'est-à-dire la relation personnelle avec celui que les philosophes appellent « la cause première » du monde et de l'humanité, celui que les astronomes d'aujourd'hui appelleront « l'intention » qui préside à la formation de l'univers, celui que les religions appellent « Dieu », de manière bien générique et indifférenciée, mais celui que la révélation judéo-chrétienne appelle par son nom propre et spécifique parce qu'elle le connaît : « Adonaï », le tétragramme hébreu, traduit en grec et en latin par « Seigneur », et incarné en Jésus de Nazareth.

Être saint, c'est grandir dans une relation personnelle avec Dieu quelle que soit la culture humaine dans laquelle on évolue, et quel que soit le degré de clarté de cette relation permise par cette culture. Être saint, c'est appartenir déjà au mystère de l'Église, c'est-à-dire au mystère de Dieu qui appelle tous les hommes à la sainteté, quand bien même on est loin de la vie publique et institutionnelle de l'Église. Car l'Église est toujours plus large que ce que nous en pensons, surtout quand nous la voyons sous le feu des projecteurs à cause de ses enfants terribles et scandaleux qui font souffrir des êtres fragiles, et qui, en blessant ces êtres fragiles, blessent le Christ lui-même dans son corps qui est justement l'Église.

Et ce corps du Christ douloureux et mystérieux dont les frontières nous échappent, il célèbre aujourd'hui généreusement celles et ceux qui, même non baptisés ou non chrétiens, ont approché le cœur de Dieu et le cœur de l'homme autant que le leur permettaient leur appartenance religieuse et leur histoire personnelle.

Tous ces saints et ces saintes, l'Église les célèbre dans la joie parce qu'elle a reçu la pleine révélation du cœur de Dieu et du cœur de l'homme en recevant le Christ et l'Esprit-Saint, en recevant cette lumière bienheureuse qui éclaire l'humanité entière, et qui fait ressortir ce que cette humanité a de meilleur, c'est-à-dire ce qui lui fait toucher à la vraie vie, au véritable amour, et à la vraie liberté.

La mission de l'Église, la mission chrétienne, c'est d'annoncer au monde que la soif de vie, d'amour et de liberté qui est en tout homme n'est pas une aspiration vague et idéaliste présente chez les uns et absente chez les autres comme si c'était normal, mais que cette soif de vie, d'amour et de liberté est, en réalité, un appel à la sainteté qui fait que l'homme est un homme et pas un animal. Et cette conscience de ce qu'est l'homme, elle est gardée vive grâce à notre baptême, parce que, par notre baptême, nous avons en nous la présence-même de la Trinité, la résurrection du Christ, l'eau vive de l'Esprit-Saint. Et si nous sommes fidèles à notre baptême, si nous ne l'abandonnons pas, nous marchons alors à la lumière de l'espérance chrétienne qui nous rend purs comme le Christ est pur, nous a dit la 2e lecture.

Il est heureux, Frères et Sœurs, qu'en ce matin de la Toussaint nous entendions l'Écriture nous redire que ce qui peut rendre nos vies plus pures, plus claires, plus transparentes, ce n'est pas seulement ni d'abord l'obéissance à la loi, le principe d'ordre, la peur du gendarme ou de la punition, mais que ce qui peut purifier nos existences, les libérer de leurs obscurités, c'est de regarder où nous allons, quel avenir nous nous préparons, et c'est de comprendre que nous ne sommes pas faits pour jouir de ce monde et disparaître ensuite, mais pour nous préparer à vivre dans une société humaine où la mort physique n'existe plus, et où il n'y a plus ni mal, ni injustice, ni persécution. Douce utopie, opium du peuple pour endormir et abuser les consciences, dira monsieur Karl Marx ? Non, répondra l'Église du Christ : cet avenir magnifique est fondé sur le témoignage historique de celles et ceux qui ont bu et mangé avec le ressuscité au lendemain de Pâques, et qui ont évangélisé la planète au-delà de leurs capacités, en étant portés par le souffle de son Esprit-Saint.

Rendons grâce à Dieu pour les saints et les saintes qui vivent l'Évangile jusqu'au bout et qui nous ouvrent la voie brillante de notre avenir éternel. Rendons grâce pour ces géants de sainteté qui sont des géants d'humanité, pour les Vincent de Paul, les Damien de Veuster et les Mères Teresa, les François d'Assise, les Camille de Lellis, les Elisabeth de Hongrie et tant d'autres qui ont œuvré à la transformation concrète de leur époque, sans compter les docteurs, les penseurs et les gouvernants, et tous les humbles et les inconnus qui ne sont pas donnés en exemple mais qui sont exemplaires par leur amour de Dieu et de leur prochain parce qu'ils étaient portés par l'espérance de l'éternité.

Frères et Sœurs, vous le savez. Parmi toutes les religions du monde, c'est dans la foi chrétienne que Dieu est le plus proche de l'homme, puisque c'est dans la foi chrétienne que Dieu se fait homme, et qu'il partage notre vie, en venant habiter dans nos cœurs, et en se donnant à nous dans les sacrements. Il crée ainsi, par sa présence dans l'humanité, un foyer de sainteté qui fait que l'Église peut célébrer sans crainte et sans jalousie tous ceux qui sans être habités par Dieu grâce au baptême ont, néanmoins, reçu la grâce divine, et cheminé dans l'amour de Dieu et de leurs frères.

Quand on a la chance d'être chrétien on sait que la vie a vaincu la mort et que l'amour a vaincu l'enfer. On ne se contente pas de le deviner, de l'espérer vaguement ou de le souhaiter généreusement face aux épreuves en tout genre.

On le sait d'une foi certaine qui est la science des saints, la science de tous ces hommes et de toutes ces femmes qui sont passés par la grande épreuve, comme l'a dit l'Apocalypse dans la première lecture, et qui nous précèdent et nous ouvrent la voie. La fête de tous les saints doit donc nous donner confiance en l'avenir, en notre avenir éternel, bien sûr, au-delà de notre horizon terrestre, car nous sommes faits pour le ciel. Mais cette destination finale a aussi pour conséquence que dès ici-bas nous ne pouvons pas nous résoudre à la culture de mort, aux messages de haine et aux dictatures plus ou moins larvées.

Demandons alors au Père et au Fils leur Esprit de sagesse et de discernement, pour que nous inventions aujourd'hui les voies nouvelles de la sainteté qui nous feront relever tous les défis qui nous attendent, et qui nous donneront la joie de garder au milieu du monde la lumière d'une invincible espérance. Amen.

Père Patrick Faure

Aujourd'hui l'aveugle de Jéricho

Eric Le Meur — 2021-10-25T15:25:28Z

30e dimanche B – (Mc 10,46b-52)

Frères et Sœurs,

L'aveugle de Jéricho a quelque chose à dire à l'homme d'aujourd'hui. Cet aveugle entend une foule en marche qui lui annonce que Jésus est au milieu d'elle. L'homme d'aujourd'hui entend l'Église en marche qui lui annonce que Jésus est au milieu d'elle. Mais de même que l'aveugle de Jéricho ne voit pas Jésus dans la foule, de même l'homme d'aujourd'hui ne voit pas Jésus dans l'Église.

Pourtant, l'aveugle de Jéricho sait que Jésus le Nazaréen est Fils de David, et donc héritier du plus grand roi d'Israël, et qu'à ce titre il est associé à une espérance de restauration à la fois individuelle et collective. Et l'homme d'aujourd'hui sait que l'Église est attachée au Christ, Jésus de Nazareth, et qu'elle est, elle aussi, associée à une espérance de salut qui vaut pour les personnes et pour les communautés. Mais de même que l'aveugle de Jéricho ne voit pas de quelle restauration le Christ est porteur tant qu'il ne l'a pas rencontré personnellement, de même l'homme d'aujourd'hui ne voit pas de quel salut l'Église est porteuse, tant qu'il n'a pas rencontré personnellement le Christ au milieu d'elle.

Et finalement, l'aveugle de Jéricho, dans sa cécité, représente aussi les apôtres, parce que les apôtres eux-mêmes sont aveugles sur Jésus. Ils ne voient pas, ils ne saisissent pas, ils ne comprennent pas ses paroles quand il prédit sa passion crucifiante, mais aussi sa résurrection, son relèvement. L'aveugle de Jéricho, tout comme les apôtres et les disciples, ne voit pas que Jésus est, au milieu d'eux, le Christ souffrant et glorieux qui porte et qui enlève le péché du monde, qui porte et qui transfigure par son amour les souffrances et les amertumes de l'humanité. De même, l'homme d'aujourd'hui ne saisit pas, ne comprend pas non plus les paroles de l'Église quand elle parle de sa propre passion et de son relèvement, quand elle est martyrisée dans les chrétiens persécutés pour leur foi, mais qu'en même temps elle devient source de nombreuses conversions, quand elle est crucifiée dans des êtres fragiles abusés par des adultes et qu'elle est déshonorée dans ses propres enfants, prêtres, évêques ou laïcs, hommes et femmes, qui commettent ou qui couvrent ces actes criminels, mais qu'en même temps elle creuse le mal à la racine pour l'éradiquer, pour en être purifiée afin d'être vraiment elle-même. Tout cela parce que le Christ est en elle, torturé mais vivant, agneau immolé mais toujours debout, ressuscité pour l'éternité.

Comme l'aveugle de Jéricho, l'homme d'aujourd'hui ne voit pas que Jésus est dans l'Église, et, à cause des apôtres qui trahissent comme Judas, ou à cause des apôtres qui renient comme Pierre, ou à cause des adversaires qui s'acharnent mais aussi à cause de ses propres convoitises à lui et de son orgueil, cet homme ne comprend pas que le Christ et l'Église ne font qu'un, comme le disait sainte Jeanne d'Arc.

Et pourtant, malgré tout, cet homme d'aujourd'hui peut avoir avec l'Église un contact suivi. C'est par exemple l'homme du patrimoine qui voit dans l'Église un héritage culturel, esthétique et identitaire. C'est aussi l'homme d'entreprise qui voit dans l'Église un réservoir d'idées, de valeurs et de repères, toutes choses infiniment précieuses dans une société en mal d'espérance et de projet commun. Mais tout en fréquentant l'Église, et pour toutes sortes de raisons, cet homme d'aujourd'hui n'y cherche pas le Christ, et il ne voit pas le Christ en croyant en lui et en lui parlant directement et simplement. Cet homme est comme l'aveugle de Jéricho. Il a des idées sur le Christ, comme on en a sur un fait de civilisation ou sur un fait social qu'on laïcise et qu'on rationalise.

Et le résultat, c'est que l'homme d'aujourd'hui se retrouve assez souvent assis au bord du chemin à faire la mendicité auprès des foules qui passent, pour tirer d'elles un élan et une autorité qu'elles n'ont pas sur la vie, sur la mort et sur la souffrance. Et cet homme devenu de nos jours si riche et si équipé, parfois si cultivé, ne voit pas le Christ.

Car pour voir le Christ, Frères et Sœurs, pour se laisser guérir par Lui et pour ouvrir les yeux, il faut le chercher là où il est, c'est-à-dire dans l'Église. Mais il faut aller à sa rencontre en se reconnaissant aveugle, et il faut lui crier : « Fils de David aie pitié de moi ! » Cette parole ne s'adresse pas à une idée. Elle ne s'adresse pas à une force indifférente, à une illusion construite pour surmonter les craintes religieuses de l'humanité, comme le pensaient Sigmund Freud et les philosophes du XIXe et du XXe siècle. Non. Cette parole s'adresse à une personne qui vient d'Israël, et qui est vivante au cœur de l'Église. Ce cri s'adresse au « roi des Juifs » devenu Roi des rois, au Seigneur des seigneurs dont la présence et la voix ont traversé les siècles, et dont le corps mystique – l'Église – a les promesses de la vie éternelle.

Ce matin, l'aveugle de Jéricho invite l'homme d'aujourd'hui à découvrir qu'il a un Roi, quel que soit le régime politique sous lequel il vit. L'aveugle de Jéricho invite l'homme du patrimoine à marcher vers ce Roi en se reconnaissant aveugle. Il invite cet homme qui absolutise la culture à ne pas se croire trop éclairé parce qu'il viendrait après le siècle dit des lumières. Le mendiant de Jéricho invite cet homme d'aujourd'hui, amateur de religieux pour la beauté qu'il en tire, à reconnaître qu'un monde moderne mais sans authenticité spirituelle est un monde aveugle et désenchanté qui n'est pas moins violent que le Moyen âge, même s'il pense avoir vaincu l'obscurantisme en parquant la foi sous l'autorité de la raison, et en la reléguant dans la seule sphère privée. Et cet aveugle de Jéricho, il prend aussi par la main l'homme d'entreprise qui aujourd'hui, au contact de l'Église, ne cherche pas le Christ mais seulement des idées, ou des valeurs et des repères. Et il invite cet homme – et avec lui tous les autres hommes – à faire le dernier pas qui manque, le pas le plus décisif, celui de la foi vivante, personnelle et active.

Frères et Sœurs, saint Augustin comprend que Bartimée de Jéricho n'est pas né aveugle, mais qu'un jour il a perdu la vue, et avec la vue toutes ses richesses au point de mendier le long des routes. Et, dans cette ligne, en suivant le pape Benoît XVI, on peut comprendre que Bartimée représente aujourd'hui les chrétiens de vieille chrétienté qui ont perdu la vue et la lumière de la foi, qui se sont éloignés de Dieu et ne lui accordent plus aucune importance, tous ces chrétiens qui tout bonnement ignorent les richesses de leur héritage, et qui, en conséquence, mendient des spiritualités à droite et à gauche au bord des chemins, auprès des foules et des courants mondialisés, pour redonner du sens à leur vie et des orientations à leur existence.

Ces chrétiens nombreux, ces pays anciens, ont besoin d'une nouvelle évangélisation, d'une nouvelle rencontre personnelle et directe avec Jésus le Christ, Fils de David et Fils de Dieu, qui les guérisse et qui les remette en marche dans la joie de croire en Dieu et en leur avenir éternel, et dans la volonté de s'aimer fraternellement à cause de lui.

Et pour paraphraser le psaume que nous avons entendu, à nous qui gardons le témoignage d'une pratique humble et sobre de notre foi, l'Écriture Sainte nous dit ce matin que ce que nous aurons semé dans les larmes au milieu des épreuves actuelles, mais en persévérant dans la fidélité, nous le moissonnerons dans la joie, dans la joie de voir les chrétiens exilés redécouvrir un jour les merveilles de Dieu, et chanter sa louange au milieu de notre monde. Alors, que cette promesse et cette espérance nous soutiennent et nous donnent de porter à nos contemporains la bienheureuse lumière de l'Évangile. Amen.

Père Patrick Faure

La radicalité de l'évangile face aux abus sexuels

le Père Patrick Faure — 2021-10-11T15:16:09Z

28e dimanche B – (Mc 10,17-30)

Frères et Sœurs,

Aujourd'hui nous accueillons dans la joie l'entrée en catéchuménat d'une jeune femme africaine, M'Mah, qui vient de Guinée jusqu'à cette cathédrale, et qui se prépare à être baptisée à Pâques, c'est-à-dire à recevoir en elle, au plus profond de son être, le passage de Jésus de la mort à la vie, de la mort sur la croix à la vie éternelle, c'est-à-dire la vraie vie.

Et cette entrée en catéchuménat ravive notre conscience d'avoir, nous aussi, reçu dans notre cœur, par notre baptême, toute la puissance d'amour de Dieu qui ressuscite les morts, et qui fait renaître à une vie nouvelle et inimaginable celles et ceux qui croient en lui, et qui attendent de lui la lumière et la paix.

A côté de M'Mah, nous avons aussi le bonheur d'accueillir 50 Petits Chanteurs de la cathédrale saint-Pierre de Cologne, en Allemagne – plus exactement 50 Petites Chanteuses, puisque c'est le chœur des filles – qui s'ajoutent aux Petits Chanteurs de Grenoble, pour former un groupe d'environ 80 jeunes dans le chœur de notre cathédrale.

Et en même temps, Frères et Sœurs, vous le savez, nous sommes sous le choc, sous le choc du rapport qui a été rendu public cette semaine concernant les abus sexuels commis dans l'église catholique sur des jeunes ou des êtres fragiles par des personnes en responsabilité, soit des laïcs, soit surtout des prêtres ou des religieux ou des religieuses.

Les chiffres sont accablants, et, sans doute, approximatifs. Comme moi vous les avez entendus. Sur les 70 dernières années depuis 1950, en France, il est question d'environ 3000 prêtres qui ont abusé environ 216 000 jeunes, mineurs au moment des faits, ce qui représente à peu près 3% du nombre total des prêtres, et 4% du nombre total des victimes françaises, à l'échelle nationale pendant la même période.

Le Saint-Père a réagi à ce rapport, en disant sa honte et sa peine devant les crimes commis. La commission indépendante qui a travaillé pendant deux ans et demis pour établir ce rapport pointe les carences de l'institution ecclésiale qui – je la cite – « n'a pas su clairement prévenir ces violences, ni simplement les voir, et encore moins les traiter avec la détermination et la justesse requises ».
Cette commission a surtout mis les victimes au cœur de ses travaux, estimant qu'il ne peut pas être question de « tourner la page », mais qu'il faut bien plutôt reconnaître en vérité le mal commis, et travailler autant que faire se peut à sa réparation et à la reconstruction des vies détruites.

La commission ajoute qu'elle a creusé aux racines du mal – je la cite encore – « aussi profondément que l'Église est en train de le faire elle-même », notamment sous l'impulsion du pape. Et le rapport invite l'église de France à s'emparer du travail accompli, afin de retrouver la confiance des chrétiens, et le respect de la société française dans laquelle elle a tout son rôle à jouer ».

De son côté, l'évêque de Grenoble a redit sa compassion pour les victimes qui sont, sans doute, heureuses de ce rapport, mais qui sont aussi ravivées dans leur douleur. Notre évêque parle, pour l'institution ecclésiale, d'une épreuve de purification qui est nécessaire pour éradiquer le mal, afin que l'Église redevienne une « maison sûre », comme le répète le pape François.
Toute cette noirceur, Frères et Sœurs, peut paraître bien éloignée de l'évangile que nous venons d'entendre où l'homme riche qui vient trouver Jésus a respecté, depuis sa jeunesse, aussi bien les commandements de Dieu que ceux de la conscience morale. Et Jésus le regarde en l'aimant.

Voilà un homme qui, à bien des égards, est un modèle de vertu par rapport aux crimes de son temps et à ceux d'aujourd'hui.

Et pourtant, lui qui n'a pas de faute morale lourde sur la conscience, ni de péché grave à se reprocher, il a peut-être, malgré tout, un point commun avec bien d'autres hommes, y compris abuseurs ou destructeurs. Il est accroché à ses biens, à ses propriétés, à ses avoirs, comme d'autres sont accrochés à leur pouvoir, à leurs envies, et, finalement, à leurs dérives. Bien sûr, il se maîtrise puisqu'il obéit à la loi, la loi qui est là pour protéger les plus faibles, et imposer la justice à tous.

Mais, tout d'un coup, il sombre dans la tristesse et ses espoirs d'éternité s'effondrent quand Jésus lui fait comprendre que pour avoir la vie éternelle, il faut être prêt à ne plus rien avoir, à tout perdre et ne plus rien posséder.

Or lui, il aime sa fortune en ce monde. Et il pense qu'elle est une bénédiction de Dieu qui a quelque chose à voir avec la vie éternelle. Or, la loi elle-même le dit dans les Psaumes : « si vous amassez des richesses, n'y mettez pas votre cœur » (Ps 61,11), c'est-à-dire, si vous accumulez des biens, ne vous y attachez pas, car ce n'est pas eux, par eux-mêmes, qui vous mèneront au ciel que votre cœur désire.

Voilà cet homme honnête, moralement bon et droit, investi dans les affaires, certainement dynamique et responsable, cet homme-clé, cet homme-ressource qui porte la société de son temps, qui a les moyens de la faire avancer dans le bon sens. Grâce à lui, l'humanité n'est pas soumise à la fatalité devant les grands défis, et elle peut changer quelque chose à son avenir. La bénédiction de Dieu est sur cet homme. Et Jésus l'aime.

Oui, Frères et Sœurs. Oui, mais… le vrai bien, le bien qui nous sauve de la vraie mort, le bien qui nous fait entrer dans la vraie vie, ce n'est pas le bien qui repose uniquement sur ce que nos mains peuvent accomplir. Ce n'est pas le bien qui s'appuie seulement sur nos propres forces, et que nous faisons par nous-mêmes et par nos seules capacités.
Ce n'est pas le bien, ce ne sont pas les biens, auxquels on s'attache et auxquels on tient de toutes ses forces parce qu'ils sont notre œuvre. Ces biens-là, ils sont sans doute honorables. Et ils sont constructifs.

Mais, Frères et Sœurs, ces biens même honnêtement acquis, ne franchissent pas la mort. Non seulement nous ne les emportons pas au ciel, mais dès ici-bas ils ne délivrent pas de la désespérance. Ils ne reconstruisent pas les vies détruites. Ils sont impuissants devant les existences ravagées.

Or, seul Dieu est bon, dit Jésus à l'homme riche. Seul Dieu est le véritable bien capable de faire renaître celles et ceux qui ne veulent plus vivre. Seul Dieu nous sauve parce qu'il est lui-même ce que l'humanité n'est pas et ne peut pas être : la Résurrection et la Vie. Et ce bien-là, il ne nous appartient pas.

Il n'est pas en notre pouvoir. Nous ne pouvons que le recevoir en nous ouvrant à lui, à condition de ne pas être agrippés à ce monde qui passe, à condition de nous détacher radicalement de tout ce qui nous entoure, de nos avoirs, de nos pouvoirs, de nos savoirs, et y compris de nous-mêmes.

« Celui qui ne renonce pas à lui-même ne peut pas être mon disciple », nous dit le Christ (Mt 16,24 ; Lc14,33).

Il ne s'agit pas de mépriser notre dignité humaine devant Dieu. Il s'agit, au contraire, de la sauver, en mettant à la première place dans nos vies le seul qui puisse accomplir l'impossible quand nous sommes anéantis par toutes nos destructions.

Les victimes qui ont été crucifiées par ceux-là mêmes qui étaient censés les sauver doivent pouvoir s'appuyer sur des hommes et des femmes de bien qui les aideront à se reconstruire.

Mais ces hommes et ces femmes de bien devront pouvoir en même temps œuvrer de tout leur cœur à ce travail de relèvement, et, en même temps, et dans un détachement radical et une vraie liberté intérieure, être prêts à accepter les échecs les plus irréversibles aussi bien que les miracles les plus inespérés, au-delà de tout ce qui aura été fait humainement et honnêtement.

Frères et Sœurs, demandons pour ces victimes, pour celles et ceux qui les entourent, pour nous-mêmes et pour notre pays, la force d'en-haut qui ne nous fera décourager de rien, ni dans les vérités à faire, ni dans les torts à reconnaître, ni dans les réparations à entreprendre, parce que cette force ne peut être que celle de l'amour, du seul amour qui soit éternel et bon, celui de Dieu pour notre monde. Amen.

Père Patrick Faure

Le mariage indissoluble entre l'homme et la femme

le Père Patrick Faure — 2021-10-03T19:36:21Z

27e dimanche B – (Mc 10,2-16)

Frères et Sœurs,

Vous vous en souvenez peut-être, il y a trois semaines avec l'apôtre Pierre, et il y a 15 jours avec les autres apôtres, l'évangile selon saint Marc nous a fait toucher du doigt le grand écart qu'il y avait entre l'idée qu'on se faisait du messie et ce que Jésus révélait de ce messie, entre cette idée du grand chef garantissant le bonheur en ce monde malgré les faiblesses humaines, et ce que Jésus était, un homme bienfaisant à l'enseignement puissant mais qui annonçait sa mort prochaine et son élévation en gloire. Et le Christ avait dû expliquer à ses disciples que l'entrée dans la vraie vie, la vie divinement belle que Dieu veut pour nous, ne se fait pas sans croix et sans renoncer à certaines conceptions bien humaines qu'on peut avoir sur Dieu et sur la félicité ici-bas.

Et dimanche dernier, face à ce que nos idées tout humaines ou nos faiblesses peuvent nous inspirer, saint Marc nous a redit que nous sommes toujours suffisamment libres pour consentir les sacrifices ou les renoncements qui nous aident à rester dans les voies de Dieu, mais qu'en même temps, s'il nous arrive malgré tout d'être à distance des institutions et des lois que Dieu lui-même a instaurées pour nous sauver, Dieu, lui aussi, reste libre de nous bénir par son Fils et par son Esprit-Saint, d'une manière que lui seul connaît.

En somme, Frères et Sœurs, s'il fallait résumer le parcours que saint Marc nous fait faire au fil des dimanches et de son évangile, nous dirions que le Seigneur Jésus nous tire vers le haut, qu'il nous élève au-dessus de nos façons de voir et de nos idées, qu'il nous appelle à la sainteté malgré nos fragilités, parce qu'il nous aime infiniment, parce qu'il nous connaît mieux que nous ne nous connaissons nous-mêmes, et parce que, dans sa miséricorde, il prend tous les moyens pour nous faire grandir jusqu'à lui, dans son amour et dans sa vérité.

Eh bien, c'est sur cet arrière-fond d'exigence et de tendresse que nous abordons ce matin cet évangile que nous venons d'entendre, et qui nous parle de l'indissolubilité du mariage entre l'homme et la femme. Vous l'avez entendu : des pharisiens demandent à Jésus s'il est permis à un homme de renvoyer sa femme, c'est-à-dire, en clair, de divorcer.

Jésus sait bien que la loi de Moïse autorise le divorce pourvu que l'homme établisse un acte de répudiation qui permet à la femme de se remarier. Mais le Christ répond que cette autorisation est consentie par la Loi en raison de la dureté des cœurs, et qu'elle ne correspond pas à l'intention originelle et fondamentale du législateur, c'est-à-dire à l'intention de Dieu lui-même. Et le Christ rappelle que cette intention est mise au début de toute la Bible, dans le livre de la Genèse, là où il est dit que l'homme et la femme ne seront qu'une seule chair. Et il ajoute : « ce que Dieu a uni, que l'homme ne le sépare pas ».

Le caractère inséparable de cette union n'est autre que l'indissolubilité du mariage où l'homme quitte ses parents pour ne faire qu'un avec sa femme, tant que les deux sont en vie dans ce monde. Cette indissolubilité du mariage vient directement du Christ qui revient au premier principe de la volonté divine, alors que la suite de la loi de Moïse, dans le livre du Deutéronome, s'en écarte et s'en éloigne. Cette indissolubilité n'est pas une invention de l'église institutionnelle qui l'aurait imposée au fil des siècles par intérêt ou par abus de pouvoir aussi arbitraire qu'inhumain.

Rappelons-nous, Frères et Sœurs, qu'à cause de l'indissolubilité du mariage, l'église, au XVIe siècle, a perdu la couronne d'Angleterre, au temps du roi Henri VIII et de ses six femmes, et, avec cette couronne, toutes les provinces anglicanes dans le monde entier. Ce qui était perçu comme un refus du pape d'annuler le premier mariage du roi, était en réalité un refus du Christ de séparer ce que Dieu a uni. La fidélité au Christ a vraiment coûté très cher à l'église. Le cardinal Jean Fischer et le chancelier Thomas More l'ont payé de leur vie, comme les autres martyrs du XVIe et du XVIIe siècle en Angleterre.

Tant de souffrances et de persécutions auraient sans doute été évitées, si l'église s'était attribué le pouvoir de dissoudre le sacrement du mariage. Mais l'église n'est pas toute-puissante sur les sacrements. Et, lorsqu'elle les a donnés, elle n'a pas le pouvoir de les reprendre et de défaire ce que Dieu a fait par ses mains. Car le sacrement du mariage, c'est Dieu lui-même qui unit l'époux et l'épouse pour une union de toute la vie. Et lorsque Jésus remonte à la Genèse et à la création de l'homme et de la femme pour argumenter face aux pharisiens, il rappelle simplement que la différence des sexes entre l'homme et la femme n'est pas un phénomène culturel qui serait apparu dans certaines civilisations, et que la pérennité du mariage n'est pas davantage une convention sociale qui serait motivée par la sauvegarde de certains intérêts.

Le mariage transcende les conditionnements culturels et les conventions sociales. Il y a, d'ailleurs, comme un signe de cette transcendance dans le fait que, partout dans le monde et sous tous les climats, lorsque des jeunes demandent à se marier, c'est toujours pour toute la vie. Sinon, ils ne demandent pas le mariage, et ils vivent autrement. Et la possibilité civile du divorce n'enlève rien à cette intuition première de toute la vie qui est inscrite par le Créateur au plus profond du cœur humain, et qui est un reflet de l'amour de Dieu.

Dans cette profondeur humaine, l'homme et la femme sont parfaitement égaux. La conséquence est que chacun des deux peut répudier l'autre, et devenir adultère en cas de remariage, l'homme autant que la femme, ce qui à l'époque du Christ est complètement révolutionnaire.

Alors la vraie question, Frères et Sœurs, nous la connaissons bien : à cause de nos faiblesses et de nos inconstances, et aussi à cause de nos duretés de cœurs, faut-il rabaisser l'idéal du mariage chrétien, en le jugeant trop élevé, inaccessible et, finalement inhumain ? Vaut-il mieux suivre les pharisiens ou bien suivre le Christ ? La question est claire et simple. Mais elle n'est pas facile. Ce que nous savons, c'est que le Christ, lui, prend sur lui et porte avec nous nos faiblesses, nos fautes et toutes nos souffrances, parce qu'il nous aime tels que nous sommes, pauvres pécheurs.

Avec lui, Dieu n'est pas un juge qui brandit des lois pour nous punir de les transgresser, même s'il établit des lois et demande qu'on les respecte pour que nous puissions vivre ensemble. Avec le Christ, Dieu est un père plein de tendresse qui n'abandonne aucun de ses enfants, et qui, à travers les ombres et les méandres de nos vies, frappe à la porte de notre cœur pour nous donner librement sa grâce et sa miséricorde, même au-delà de ses lois et de ses institutions, pourvu que nous restions tournés vers lui, et vers la vérité de son amour.

Pour nous les hommes et pour notre salut, le Christ préfère maintenir l'idéal élevé d'un mariage indissoluble, et, en même temps, nous faire miséricorde à cause de nos fragilités, plutôt qu'abaisser cet idéal, et faire de nos fragilités la norme de notre humanité, de notre vie en société.

Telle est la grandeur de son amour qui nous éclaire, qui nous soutient, et qui élève notre amour humain. L'église aujourd'hui a développé de multiples instances de préparation au mariage, d'accompagnement des couples et des personnes seules et en souffrance. Et toutes ces initiatives sont autant de visages de l'amour du Christ qui nous rejoint là où nous sommes.

Le Christ nous demande simplement de lui faire confiance, comme ces enfants qui viennent à lui et qu'il bénit, dans l'évangile de ce matin. Remettons-lui donc notre vie, Frères et Sœurs, puisque nous savons que ce qu'il veut pour nous, c'est que nous grandissions dans la justice et dans la paix, que les uns avec les autres nous devenions une véritable famille spirituelle, et que nous goûtions la joie d'être des signes de sa présence et de sa lumière au cœur de notre monde. Amen.

Père Patrick Faure

Dieu est libre et nous veut libres

le Père Patrick Faure — 2021-09-26T17:12:54Z

26e dimanche B – (Mc 9,38-43.45.47-48)

Frères et Sœurs,

dans ces lectures et dans cet évangile que nous venons d'entendre, il y a un mot qui n'est pas prononcé, parce que nous n'avons pas eu d'épître de saint Paul. Mais la réalité que ce mot désigne est, elle, bien présente. Et cette réalité, ce mot, c'est la liberté, la liberté de Dieu et la liberté de l'homme qui lui ressemble, la liberté de Dieu devant les hommes, et la liberté des hommes devant Dieu. La liberté de Dieu qui ne se laisse pas enfermer dans les institutions et les corps sociaux que lui-même instaure et met en place pour notre salut. Et la liberté des hommes qui ne se laisse pas non plus enfermer dans les pulsions, les scandales et les tentations liées au corps et à ses convoitises, mais qui peut toujours s'élever vers Dieu, pour avancer sur la voie du salut.

La première lecture nous a bien montré la liberté de Dieu, en montrant la liberté de l'Esprit-Saint qui ne se laisse pas enfermer dans cette Tente où se tient Moïse à l'écart du camp d'Israël, mais qui va reposer aussi en dehors de cette tente, sur deux autres anciens qui sont restés dans le camp, Eldad et Medad. Et Jésus, à sa manière, dira la même chose à Nicodème : « l'Esprit souffle où il veut » (Jn 3,8).

Liberté de Dieu, liberté de l'Esprit-Saint qui vient sur la Vierge Marie pour nous donner le corps de Jésus. Oui. Liberté de l'Esprit-Saint qui vient sur les disciples à la Pentecôte pour nous donner le corps institutionnel de l'Église. Oui. Liberté de l'Esprit-Saint qui vient sur le pain et le vin à la messe pour nous donner le corps et le sang sacramentels du Christ ressuscité, mais liberté de Dieu, liberté de l'Esprit-Saint qui souffle aussi et en permanence en dehors des sacrements de l'Église, de ses institutions visibles et de ses grandes figures de sainteté.

Pourquoi ? Mais parce que Dieu ne se laisse pas enfermer dans ce que nous voyons, parce que Dieu est plus grand que toutes les réalités par lesquelles il se donne à nous, parce que même l'Église dans son mystère qui est justement d'être l'Esprit de Dieu dans le cœur des hommes, l'Église en son mystère ne se laisse pas enfermer dans les églises que nous voyons, dans les communautés de prière, de réflexion et d'action. Même si elle passe à travers tout cela, à travers toutes ces médiations, l'Église ne s'y réduit pas. Et c'est bien de cette liberté de Dieu que l'évangile nous parle ce matin.

L'apôtre Jean ne comprend pas qu'un homme puisse exorciser au nom de Jésus, et ne pas suivre le groupe des apôtres : « cet homme, dit saint Jean à Jésus, n'est pas de ceux qui nous suivent ». « Nous », c'est-à-dire pas seulement les apôtres, mais les apôtres avec Jésus au centre. Et le Christ lui répond : « celui qui fait un miracle en mon nom ne peut pas, aussitôt après, parler mal de moi », c'est-à-dire ne peut pas, aussitôt après, critiquer le fait que je vous ai choisis vous les 12, et que je vous ai institués pour être avec moi, pour prêcher ma mort et ma résurrection, pour donner par vous l'Esprit-Saint, et pour bâtir sur vous mon Église.

Autrement dit, même si je passe tout entier par vous, en me donnant par vos mains, je suis et je reste libre d'exercer ma puissance de salut en dehors de votre groupe. Je suis et je reste libre de faire participer des hommes à ma puissance de libération en invoquant mon nom en dehors des frontières visibles de mon Église que je bâtis sur vous, parce que justement mon Église est plus que ce que vous en voyez, plus que ce que vous en comprenez. Ma puissance va bien plus loin que ce que vous en faites.

Frères et Sœurs, Dieu est libre, infiniment libre, et il n'est pas prisonnier des réalités corporelles dans lequel il se donne, ni en Jésus de Nazareth, ni dans le personnel et les institutions de l'Église, ni dans les sacrements.

Alors pourquoi prendre un corps et s'incarner ? Pourquoi fonder une église ? Pourquoi instaurer les sacrements et annoncer l'Évangile ? Pourquoi être chrétien plutôt que rien ? Pour avoir la joie immense, Frères et Sœurs, la joie messianique de connaître Dieu par son nom, par son nom humain, pour avoir la grâce et la joie d'écouter sa parole dans nos paroles humaines, la joie de partager les uns avec les autres sa vie et sa volonté d'aimer qui sont plus fortes que la mort, pour avoir la lumière de savoir qui nous sommes et vers quel Père nous allons tous ensemble. Et cette conscience, avec ses conséquences multiples, elle est le privilège des croyants qui se laissent éclairer par la foi, libérer par le Christ, enseigner par l'Esprit-Saint.

Et tant qu'on n'est pas dans le corps de l'Église, tant qu'on n'appartient pas au Christ par le baptême, tant qu'on n'a pas reçu en soi le passage permanent de la Croix à la Résurrection, des ténèbres du Vendredi Saint à la lumière du matin de Pâques, de la mort à la vie, on reste dans l'incertitude sur l'au-delà de la mort, dans l'incertitude sur le pardon des fautes, et dans l'incertitude sur la perception même de ce qui est bien et de ce qui est mal, de qui est vrai ou de ce qui est faux.

La mission des apôtres est d'enseigner les nations et de les faire appartenir au Christ par le baptême. Et l'évangile d'aujourd'hui reconnaît qu'on peut ne pas appartenir au Christ par le baptême, et néanmoins faire des miracles de libération en son nom. Mais faire des miracles d'exorcisme au nom du Christ, ce n'est pas encore enseigner en son nom, sanctifier en son nom, et gouverner en son nom des communautés croyantes, en prenant en charge la fraternité chrétienne. Cela, c'est la mission des évêques, successeurs des apôtres, avec les prêtres et les fidèles qui les assistent. Il n'empêche, et vous l'avez compris, que l'Esprit du Christ, l'Esprit de Dieu souffle où il veut dans le cœur des hommes.

Simplement voilà : ce souffle est ardent, mais ce souffle est doux. Il nous respecte et nous sommes profondément libres devant Dieu de l'écouter ou de l'ignorer. C'est pour cela que la suite de l'évangile d'aujourd'hui nous parle de tout ce qui peut faire obstacle au souffle de Dieu.

Ce sont les scandales qui font perdre la foi à celles et ceux qui sont faibles dans leur relation à Dieu et aux institutions qu'il a créées. Pas seulement les scandales d'abus sexuels dans l'église catholique ou dans d'autres églises ou dans d'autres religions, mais aussi les scandales causés par ceux qui s'attaquent à la foi, par exemple au nom de la science, et dont les motivations ne sont qu'idéologiques ou philosophiques.

En tout cas, ce matin, l'évangile semble viser surtout ce qui en nous est susceptible de nous détourner de Dieu, et dans quoi nous avons une part de responsabilité. Nos mains qui symbolisent notre travail peuvent obtenir des richesses injustement acquises, comme nous l'a rappelé saint Jacques dans la deuxième lecture. Nos pieds qui symbolisent le pouvoir ou l'autorité que nous avons sur les personnes qui nous sont confiées peuvent aussi conduire à des abus qui détruisent les plus faibles. Nos yeux qui symbolisent notre vision des êtres et des choses peuvent susciter en nous la jalousie, la haine et la violence.

L'évangile nous rappelle que nous ne sommes pas les victimes innocentes des pulsions et des forces qui nous traversent, mais que nous avons une liberté responsable qui peut consentir de vrais sacrifices, pour que nous restions vraiment libres, et que nous marchions dans la lumière de Dieu. Mais toujours Dieu nous aide, et il nous invite à nous ouvrir à sa présence, à sa patience et à sa providence. Le Royaume de Dieu n'est pas une dictature.

Alors, Frères et Sœurs, demandons à Dieu ce matin la grâce de comprendre sa liberté spirituelle qui habite et qui dépasse les canaux qu'il emprunte pour venir jusqu'à nous, pour nous aimer, pour nous sauver. Mais demandons lui aussi la grâce de comprendre notre propre liberté spirituelle qui ressemble à la sienne, et qui nous permet de ne pas nous enfermer dans nos travers, de ne pas désespérer de nous-mêmes, et de croire que nous pouvons devenir meilleurs et grandir en liberté, pour mieux aimer nos proches et notre monde auquel il nous envoie porter sa lumière et sa paix. Amen.

Père Patrick Faure

Enfants de Dieu promis à la Résurrection

le Père Patrick Faure — 2021-09-19T17:12:51Z

25e dimanche B – Mc 9,30-37

Frères et Sœurs,

nous continuons notre lecture de l'évangile selon saint Marc. Et ce qui s'est passé dimanche dernier avec l'apôtre Pierre se passe à nouveau ce matin avec les autres apôtres. Saint Pierre, vous vous en souvenez, s'est cabré devant la première annonce de la Passion, et Jésus a dû, en quelque sorte, lui faire la leçon, et rectifier l'idée qu'il se faisait du Messie. Eh bien, ce matin, avec cette seconde annonce de la Passion que nous venons d'entendre, c'est au tour des autres apôtres de manifester leur incompréhension, et de ne pas vouloir entendre ce que Jésus leur prédit, tout en ayant peur qu'il s'irrite contre eux, comme il est irrité contre Pierre.

Il faut dire que leur stupeur est d'autant plus grande que Jésus se trouve, pour ainsi dire, au sommet de sa popularité à cause de ses nombreux miracles de guérison, à cause des deux multiplications des pains, et à cause du grand exorcisme qu'il vient d'accomplir sur un enfant épileptique. Tout cela sans compter son enseignement qui frappe, en étant donné avec autorité, non pas comme celui des scribes. Vous voyez, Frères et Sœurs, les apôtres qui suivent le Christ en Galilée vivent une aventure humaine qui est merveilleuse, qui les remplit d'espérance et de promesses, et qui leur fait pressentir un avenir extraordinaire.

Mais ils sont bien loin d'imaginer le prix que va coûter cette aventure, et pour le Christ et pour eux-mêmes. Et ils n'ont pas la moindre notion de la résurrection. Leurs projets les plus fous n'arrivent pas à la cheville de la réalité nouvelle qui va surgir au matin de Pâques, cette réalité nouvelle, ce monde inconnu qu'ils devront annoncer eux aussi, ce monde que « l'œil n'a pas vu – dira saint Paul – que l'oreille n'a pas entendu, qui n'est pas venu à l'esprit de l'homme, et que Dieu a préparé pour ceux qui l'aiment » (1Co 2,9).

Or, Frères et Sœurs, c'est vers ce monde-là que nous allons tous. Et nous y allons comme le Christ, par notre passion et nos souffrances, par notre mort à ce monde-ci et par notre résurrection qui sera la transfiguration ultime de notre vie terrestre. Et la logique de fond qui sous-tend notre destinée, ce n'est pas la logique du pouvoir où nous maîtriserions nous-mêmes notre propre devenir, où nous tiendrions en main et manipulerions nous-mêmes notre biologie physique et notre vie mentale et intellectuelle. Non. Cette logique de fond, ce mouvement d'évolution qui avance inexorablement vers la résurrection des morts, c'est la logique de l'enfance, la logique de l'amour qui nous porte et auquel il nous faut consentir et adhérer humblement, si nous voulons aller jusqu'au bout de l'aventure humaine pour laquelle nous sommes faits.

Notre avenir terminal n'est pas sur cette petite planète terre où nous sommes ce matin, ni sur une autre planète où il nous faudrait un jour émigrer, ni dans un autre coin de notre galaxie ni dans une autre galaxie, ni dans d'autres univers plus ou moins parallèles au nôtre. Non, Frères et Sœurs. Et quitte à vous surprendre, ce que l'Évangile nous révèle, nous ouvre, nous montre et nous donne, c'est la gloire de Dieu, la gloire du Créateur de tous les univers, visibles et invisibles. C'est le ciel de tous les cieux, et de tous les systèmes cosmiques et sidéraux. C'est l'éternité, mais l'éternité qui a une lumière et une couleur, celles de l'amour infini. Et, de cette éternité infiniment aimante, qui est venue parmi nous prendre notre chair, vivre notre vie, nous sommes les enfants, les fils, les filles, les frères, par notre baptême et notre vie spirituelle.

Enfants, c'est-à-dire ? Non pas des bébés infantiles qui ne savent pas encore parler ni distinguer leur droite de leur gauche, enfants, enfants de Dieu, au sens où nous sommes des embryons de Dieu encore en gestation dans le sein de notre monde, enfants de Dieu au sens où nous sommes déjà renés par notre baptême à cette éternité qui nous appelle, mais surtout enfants de Dieu, au sens où nous maintenons nos énergies et nos développements, nos travaux, nos constructions, nos réussites et même nos échecs dans la conscience grandissante que si « tout est à nous – comme le dit saint Paul – nous, nous sommes au Christ, et le Christ est à Dieu » (1Co 3,23), Dieu notre Père qui est au ciel, Dieu des vivants et des morts qui règne en tout et partout (Ep 4,6).

Enfants de Dieu, c'est-à-dire hommes et femmes qui, volontairement et saintement, ne se laissent pas griser par le rêve de toute puissance de leur technologie, mais qui mettent leur maturité comme leur humilité à comprendre que nous ne nous sommes pas faits nous-mêmes, et qu'avant de nous saisir et de décider de tout, nous avons tout reçu de notre environnement, la vie, l'amour et les liens humains sans lesquels nous ne sommes rien. « Si vous ne devenez pas comme des enfants, vous n'entrerez pas dans le Royaume de Dieu » (Mt 18,3), nous dit le Christ.

Et lorsqu'il prend un enfant, qu'il le place comme un exemple au milieu des douze apôtres, en leur disant qu'accueillir un enfant en son nom c'est l'accueillir lui, le Christ, tel qu'il est, c'est-à-dire le Fils du Père, et c'est accueillir le Père lui-même, lorsqu'il fait ainsi, Jésus ne fait que revenir au principe de réalité, ramener les hommes et leurs phantasmes à leur juste mesure qui est de ne pas se prendre pour des dieux, de ne pas se croire immortels, et de cesser de convoiter le pouvoir en se demandant qui sera le plus grand.

Jésus vient d'annoncer sa mort et sa résurrection. Et, au lieu de lui demander ce que veut dire cette résurrection, les apôtres ne s'intéressent qu'à sa mort, et ils se demandent entre eux qui va être le plus grand, c'est-à-dire lequel d'entre eux va prendre sa succession pour diriger le groupe des Douze, comme on dirige une entreprise de pêche au bord du lac de Galilée.

Sous prétexte d'avoir les pieds sur terre, et de penser au quotidien qui les attend lorsque Jésus sera parti, les apôtres sont, en fait, les otages de leurs intérêts à court terme et de leurs convoitises. Ils sont ni plus ni moins que dans cette logique de pouvoir qui conduit à persécuter le juste, dans la première lecture que nous avons entendue, et qui conduit même jusqu'à la violence, dans la deuxième lecture tirée de saint Jacques.

Non que les apôtres du Christ aient cédé à cette violence. Mais ils ont en eux la racine de ce mal, comme nous l'avons en nous. Et nous savons que saint Jacques dit vrai. « Vous êtes pleins de convoitises et vous n'obtenez rien, alors vous tuez. Vous êtes jaloux et vous n'arrivez pas à vos fins, alors (…) vous faites la guerre. Vous (…) demandez mais vous n'obtenez rien parce que vos demandes sont mauvaises, puisque c'est pour tout dépenser en plaisirs. »

Frères et Sœurs, ce que saint Jacques dépeint dans ce sombre tableau, c'est ce que saint Augustin appelle, au Ve siècle, et toute la tradition de l'Église après lui, « le péché originel », c'est-à-dire ce refus de rester dans la dépendance et dans l'obéissance de Dieu, ce rejet de l'autre et cette volonté de le supprimer dès qu'il gêne le désir d'expansion et l'instinct de domination qui nous traversent, aussi bien comme personnes individuelles que comme peuples ou comme sociétés.

Ce péché originel, il est en nous en permanence. Et il peut faire des ravages si lui donnons libre cours. Mais, si nous sommes baptisés, nous avons en nous la mort du Christ en croix, et sa résurrection au matin de Pâques. Et nous avons en nous sa victoire sur le péché originel qu'il n'efface pas d'un coup de baguette magique, ni comme un détergent efface une tache noire sur un évier blanc, mais qu'il efface au sens où il nous aide à le vaincre, à le dominer, à le neutraliser jour après jour dans notre combat spirituel, en nous donnant son Esprit-Saint de justice et de paix, d'amour, de joie et de vérité, pour sauver nos cœurs et nos communautés de la guerre et de la division. Voilà ce que fait le Fils de Dieu pour les enfants de Dieu. Il est notre sauveur. Il est notre Seigneur.

Alors soyons vraiment et en toute confiance des fils et des filles de notre Père qui se laissent visiter par sa grâce pour mieux se connaître eux-mêmes et elles-mêmes, et pour mieux bâtir au milieu du monde les communautés qui témoigneront de sa présence et de ses miracles, de son amour fraternel et de sa paix. Amen.

Père Patrick Faure