Cathédrale Notre-Dame de Grenoble

Marthe et Marie

le Père Patrick Faure — 2022-07-17T18:04:22Z

16e dimanche C – (Lc 10,38-42)

Frères et Sœurs,

dans la première lecture que nous avons entendue, tirée du livre de la Genèse, Abraham offre l'hospitalité à trois inconnus. La suite de l'histoire précisera que l'un de ces trois personnages n'est autre que Dieu lui-même. C'est le moment le plus chaud du jour. Et malgré la chaleur, Abraham s'active en tous sens. Il se démène et se dépêche de préparer un repas pour ses trois visiteurs, en faisant appel à Sarah et à un serviteur. En somme, il s'attèle à la tâche, et il dépense de l'énergie pour que tout soit fin prêt dans les meilleurs délais.

Mais, contrairement à Marthe, dans l'évangile que nous avons aussi entendu, Abraham de reçoit de Dieu aucun reproche, alors qu'on pourrait penser qu'il partage le même souci que Marthe et la même inquiétude que nous connaissons bien. Or, manifestement, ce n'est pas le cas.

Et Abraham, le père des croyants, nous donne en quelque sorte la clé de ce que Jésus veut faire comprendre à Marthe, Marthe la sœur de Marie et de Lazare, ses trois chers amis de Jésus qui habitent à Béthanie, juste à côté de Jérusalem. « Tu te donnes du souci, et tu t'agites pour bien des choses. Une seule est nécessaire. Marie a choisi la meilleure part. Et elle ne lui sera pas enlevée ».

Pour dire les choses très simplement, Frères et Sœurs, Abraham est à la fois Marthe et Marie, Marthe qui représente l'action, l'efficacité confrontée aux contraintes de notre monde, et nos limites en temps et en moyens, et Marie qui représente la contemplation, c'est-à-dire l'attachement de l'esprit à la profondeur des choses, l'attention du cœur à écouter la voix du monde et la voix de Dieu dans tout ce que nous vivons, voulons, faisons.

Nous ne devons pas séparer Marthe et Marie. Ce sont deux sœurs que Jésus aime. Nous ne devons pas les opposer de manière caricaturale, comme on a eu coutume de le faire.

Marthe symboliserait la vie active de ces nombreux religieux et de ces nombreuses religieuses qui consacrent leur vie au service des malades ou des écoles ou des paroisses. Et, par extension, elle symboliserait aussi la vie active des laïcs et de l'humanité en général qui est immergée dans les affaires du monde et dans tous ses besoins, des plus matériels et immédiats jusqu'aux plus globaux et engageant l'avenir.

Et Marie serait l'image des moines et des moniales, tout adonnés à la prière, qui vivent à l'ombre de leurs monastères, et qui se consument dans la recherche de Dieu, loin des agitations des peuples, avec cette supériorité spirituelle qui consiste à se consacrer tout entier aux affaires de notre Père qui est au cieux, comme l'a fait Jésus lui-même. Et, par extension, Marie serait l'image de tous ces chercheurs d'absolu qui, tôt ou tard, se mettent à l'écart de leur milieu social pour s'investir plus complètement dans leur quête de sens et de sagesse.

Mais Marthe et Marie sont sœurs, et les deux régimes de vie qu'elles peuvent incarner ne sont opposés qu'en apparence.

Les carmélites dans leur couvent font autant la cuisine que les mères de famille derrière leurs fourneaux. Et de plus en plus de personnes qui travaillent loin de chez elles prient dans les transports en commun, ou bien passent dans des églises qui sont sur leur trajet.

Ce que Jésus veut dire à Marthe, et qu'Abraham exprime aussi bien que Marie, c'est que, au cœur de toutes les activités qui nous absorbent, à l'intérieur de nos existences que nous choisissons plus ou moins, et que nous aimons plus ou moins, sous l'écorce et l'épaisseur des jours où nous peinons, il y a un choix fondamental à faire entre l'angoisse et la confiance, un choix fondamental entre la peur inquiète et incurable et la foi en l'amour, entre l'oubli de Dieu et l'abandon à Dieu, à sa présence et à sa Providence.

Et ce choix fondamental, il est spirituel, c'est-à-dire libre et intime. Et il nous ferme, ou alors il nous ouvre à cette paix intérieure qui, même au milieu des combats parfois rudes, nous garde un coin de notre âme dans le silence et la stabilité qui nous permettent d'avancer.

Comme le dit le pape Benoît XVI, en commentant cet évangile haut en couleurs de Marthe et de Marie : « sans amour – et, ajoutons, sans confiance en la vie et en Dieu - même les activités les plus importantes perdent leur valeur et ne rendent pas heureux. Sans un sens profond, tout ce que nous faisons se réduit à de l'activisme stérile et désordonné ». Vous le voyez, Frères et Sœurs, c'est cela que le Christ explique à Marthe, avec toute l'affection qu'il a pour elle et pour sa sœur.

Finalement, la bonne nouvelle de l'évangile de ce matin, c'est que la meilleure part, celle qu'Abraham a déjà, celle que Marie ne perdra pas, et celle que Marthe retrouve grâce à Jésus, cette meilleure part, ce n'est pas de ne rien faire, c'est de tout faire en Dieu, qu'on s'asseye pour écouter sa parole et pour chercher le sens de sa propre vie, ou qu'on soit totalement investi dans tout ce qu'il faut faire pour nourrir, accueillir et servir celles et ceux que nous prenons en charge.
Demandons à Dieu, par l'intercession de saint Marthe, la grâce d'une vie active purifiée de toute aliénation dans le travail ou dans la recherche d'efficacité.

Demandons à Dieu, par l'intercession de sainte Marie de Béthanie, la sœur de Marthe, la grâce d'une vie spirituelle profonde et heureuse d'être unie au Seigneur Jésus. Et demandons également à Dieu, par l'intercession d'Abraham, la grâce de tisser entre les croyants des liens de fraternité ouverts aux imprévus, et de pratiquer une hospitalité qui fasse grandir la paix dans notre monde. Amen.

Père Patrick Faure

Vivre par le Christ au service du prochain

le Père Patrick Faure — 2022-06-30T08:06:56Z

13e dimanche – C (Lc 9,51-62)

Frères et Sœurs,

pour aller droit au but, la question qui nous est posée ce matin par les lectures que nous venons d'entendre, c'est ni plus ni moins que la question de Dieu dans notre vie.

Oui ou non, Dieu est-il Dieu dans notre vie ? Oui ou non, tient-il la place de Dieu, c'est-à-dire la première place, ou bien tient-il plutôt la deuxième place ou la troisième, ou encore une autre, ce qui signifie alors qu'il n'est plus Dieu, mais qu'il est une simple idole parmi d'autres, malgré nos professions de foi et peut-être même nos prières ? Est-ce bien le Seigneur Jésus qui est à la première place quand nous sommes avec les gens de notre maison et qu'il nous appelle à le suivre, comme il le fait dans l'évangile d'aujourd'hui ? Est-ce bien le Christ mort et ressuscité qui est à la première place lorsque nous enterrons nos morts ? Est-ce bien le service de Dieu, la vie spirituelle et la proximité avec l'Église qui ont du poids quand nous cherchons un nouveau logement, ou bien est-ce d'abord notre sécurité animale qui compte pour nicher ou nous terrer quelque part, comme le font les oiseaux et les renards dont Jésus vient de nous parler ?

Bien entendu, nous répondons à ces questions en expliquant que nous sommes attachés au Seigneur et que nous l'aimons, et que nous restons avec lui dans tout ce que nous vivons. Et nous disons que c'est à travers notre conjoint, nos enfants et nos amis, bref, à travers nos liens charnels, familiaux et sociaux que nous vivons avec Dieu, qu'en retour il nous bénit et que nous lui rendons grâce, et que, à travers les épreuves de la vie, nous avançons plus près de lui. Oui, bien sûr, Frères et Sœurs. Mais, ce matin, il ne s'agit pas simplement de vivre avec le Seigneur à travers les liens humains et les étapes de l'existence. Il ne s'agit pas seulement d'être avec lui comme avec un ami, et de marcher avec lui sur les chemins du monde.

Vous l'avez entendu : pour suivre le prophète Elie, le prophète Élisée a tué ses bœufs, c'est-à-dire son instrument de travail et son moyen de subsistance. Et, ce faisant, il est devenu entièrement dépendant de son nouveau maître. Ce qui veut dire que, dans l'Évangile, Jésus ne nous appelle pas seulement à vivre avec lui mais à vivre par lui, à vivre à partir de lui, en dépendance de lui, à commencer par notre propre vie et la vie de nos proches.

Vivre par le Christ ou vivre du Christ veut dire que le Christ Jésus tient la première place dans notre vie, que dans nos choix fondamentaux il vient en premier, non pas en second ou en troisième, et que par lui et pour lui nous consentons des sacrifices coûteux ou même insensés aux yeux du monde, mais des sacrifices qui nous font aimer d'un amour vrai, vivre de la vraie vie, celle qui est ouverte à tous et qui a le goût de l'éternité.

Ici, la société où nous vivons nous accusera peut-être « d'extrémisme radical » incompatible avec l'ouverture et la tolérance qui sont nécessaires à la vie commune, dans toute sa diversité culturelle et spirituelle. Mais alors, c'est justement ici qu'il faut y regarder de plus près.

Car, oui, l'Évangile est radical. Et il appelle à un lien direct, immédiat et personnel avec le Christ, un lien de dépendance vitale et sans compromission.

Mais c'est aussitôt pour nous renvoyer directement, immédiatement et personnellement à l'amour et au service les uns des autres, à commencer par les plus pauvres et les plus faibles, au-delà de nos cercles habituels et familiers. Oui, l'Évangile est radical. Mais sa radicalité n'est pas celle de la violence qui élimine ses adversaires et qui les tue.

Quand on est vraiment du Christ, quand on veut vivre par lui, on ne demande pas à Dieu de détruire les ennemis qu'on peut avoir, en faisant tomber sur eux le feu du ciel, comme l'avait fait le prophète Elie en son temps, et comme Jacques et Jean voudraient le refaire au temps de Jésus dans l'évangile de ce matin. Quand on veut vivre du Christ et par lui, on demande à Dieu de bénir les ennemis, et on lui demande, comme le dit saint Paul, de ne pas se laisser vaincre par le mal, mais de vaincre le mal par le bien (Rm 12,21).

Il y a là un véritable combat spirituel. C'est le combat spirituel dont nous a parlé la deuxième lecture qui nous a rappelé que, par notre baptême et par le don de l'Esprit-Saint, le Christ nous a libérés, et nous libère en permanence, des passions charnelles et de leur domination, et nous appelle à grandir dans la vraie liberté en nous mettant les uns au service des autres.

Ce que nous découvrons alors dans la vie de l'Église, et qui ne fait pas la une des médias, c'est que lorsque nous nous mettons au service des plus pauvres et des plus faibles à cause du Christ et de son appel radical, alors nous sommes touchés à la racine de notre être. Lui, Jésus, prend davantage de place dans notre vie, et nous grandissons davantage dans la liberté d'esprit reçue à notre baptême. C'est lorsque nous servons les plus précaires alors même que nous avons tout pour être heureux, c'est alors que nous trouvons ce supplément de vie qui nous recentre sur l'essentiel que nous avons reçu à notre baptême. C'est lorsque nous servons les plus faibles et les plus petits que nous recevons la consolation de l'Esprit sur nos blessures et sur nos drames. C'est au moment où nous aidons et où nous servons, pour l'amour inconditionnel du Christ, ceux qui dépendent entièrement de nous parce qu'ils n'ont rien d'autre, c'est à ce moment-là que nous nous rendons entièrement dépendants du Christ qui nous envoie vers eux, et qui nous ordonne de les aimer, alors qu'ils nous sont peut-être étrangers ou même antipathiques.

Cet extrémisme-là qui est celui de l'Évangile nous apprend à mettre l'amour du Christ à la première place. Et il fait alors entrer dans nos relations humaines les plus légitimes et les plus familières le souffle de l'Esprit-Saint et la liberté même de Dieu. « Marchez sous la conduite de l'Esprit, et vous ne risquerez pas de satisfaire les convoitises de la chair », nous a dit l'épître aux galates (Ga 5,16).

Voilà pourquoi l'Église nous appelle inlassablement à servir les plus pauvres et les plus démunis, en leur apportant le vivre ensemble et la convivialité que nous réclamons pour nous-mêmes ou pour notre société. Être engagé dans cet amour du prochain, c'est être fondé sur le roc, et c'est être capable de résister aux tempêtes et aux scandales.

Demandons au Seigneur de nous faire avancer dans cet amour pour qu'il prenne toute sa place dans notre vie, et pour qu'il fasse de nous des chrétiens vigoureux comme des prophètes et heureux d'annoncer l'Évangile à notre monde. Amen.

Père Patrick Faure

La réalité la plus extraordinaire

le Père Patrick Faure — 2022-06-19T11:09:00Z

Homélie pour la solennité du Saint-Sacrement C – (Lc 9,11b-17)

Nous célébrons ce matin, Frères et Sœurs, la réalité la plus extraordinaire qui existe sur notre planète, plus extraordinaire que tout ce que nous connaissons, et plus extraordinaire que tout ce que nous ne connaissons pas et qui reste encore dans l'ombre.

Et le jour où ce qui est encore dans l'ombre viendra progressivement à la lumière, le jour où ce qui reste encore dans le secret sera peu à peu dévoilé, peut-être que ce jour-là, devant les réalités nouvelles et insoupçonnées qui apparaîtront, nous serons comme les apôtres quand ils ont vu le Christ marcher sur l'eau. Nous serons au comble de la stupeur, et nous serons effrayés.

Mais il en sera ainsi, nous dit l'évangile selon saint Marc, parce que nous n'aurons toujours pas compris le miracle des pains (6,52), le miracle de la multiplication des pains dont nous venons d'entendre le récit parallèle chez saint Luc, miracle prophétique et annonciateur de cette réalité la plus extraordinaire où Dieu se donne à nous en nourriture.

Dieu lui-même sous la forme de pain à manger. Dieu lui-même, l'amour inconditionnel, infini et tout-puissant, sous forme d'aliment pour être assimilé par notre corps, notre âme et notre esprit. Le Christ a nourri les foules en Galilée pour signifier qu'il nourrirait un jour les foules du monde entier.

Le Fils de Dieu, c'est-à-dire Dieu le Fils, incarné dans notre condition humaine physique et spirituelle, mort crucifié à Jérusalem, ressuscité le troisième jour et monté au ciel vers son Père et notre Père, a lui-même enseigné qu'il donnerait sa chair, devenue glorieuse et immortelle, sous forme de pain à manger, pour nourrir et faire grandir la vie-même de Dieu, la vie éternelle, en celles et ceux qui croiraient en lui.

Et il a lui-même créé consciemment et volontairement cette nourriture la veille de sa mort, comme nous l'a rappelé la deuxième lecture, en transformant par sa parole qui a fait tant de miracles du pain en son corps et du vin en son sang, et en ordonnant à ses apôtres de répéter ses paroles et ses gestes jusqu'à ce qu'il revienne.

C'est ce que nous faisons tous les dimanches matin et tous les jours. C'est l'Eucharistie – ou encore la messe – qu'il a lui-même instaurée, instituée. C'est le sacrement de son corps vivant et de son sang vivant. C'est lui-même en personne, la Résurrection et la Vie qui se donne à nous.

Je ne connais pas d'autre religion ou philosophie du monde, ni aucune autre spiritualité, dans lesquelles celui que les hommes appellent Dieu aille aussi loin pour se communiquer à eux, se faire connaître d'eux, et se donner à eux en partageant leur souffrance et leur mort, en en sortant vainqueur, et en les alimentant par sa propre vie pour les sauver de la souffrance et de la mort.

La réalité la plus extraordinaire de notre terre, c'est Dieu qui se donne et qui s'offre à nous en nourriture pour nourrir en nous la force de nous aimer les uns les autres, la force de nous supporter les uns les autres et nous pardonner les uns aux autres, afin que nous bâtissions ensemble des communautés fraternelles qui témoignent de sa présence réelle au milieu de notre monde, pour le salut de notre monde.

C'est cela, le corps du Christ : corps physique et masculin du Christ Jésus en Israël, il y a 2000 ans, ce même corps entièrement transformé par la résurrection et devenu corps spirituel et glorieux tout en restant physique, et prenant la forme de pain et de vin. C'est la forme eucharistique de Jésus. C'est son corps eucharistique auquel nous communions pendant la messe.

Et ce même corps de Jésus, galiléen il y a 2000 ans et eucharistique aujourd'hui, c'est aussi l'Église dans tous les temps et dans tous les pays. Car, en se donnant à nous tout entier, le Christ, comme le dit saint Paul, fait de nous son corps (1Co 12,27), ses membres, ses ambassadeurs qui le rendent présent dans notre monde. Nous sommes ses mains, ses yeux, sa voix, son cœur, sa pensée. Il fait de nous son corps, son corps à la fois mystique et social. C'est cela l'Église corps du Christ, corps d'humanité qui se construit et se nourrit du corps eucharistique du Christ qui n'est autre que son corps humain transfiguré par la résurrection.

Et l'intimité que chacun de nous a dans son cœur avec le Seigneur est la même intimité que nous avons entre nous, même si, humainement parlant, nous ne nous connaissons pas ou pas bien les uns les autres. Voyez-vous, Frères et Sœurs, il y a entre nous une communion spirituelle qui n'est pas de ce monde : c'est l'intimité même du Christ. Et cette intimité mystérieuse, elle va bien au-delà des courants de pensée ou des clivages par lesquels notre monde quelquefois nous divise et nous oppose les uns aux autres.

Ce corps du Christ qui est l'Église, corps mystique et corps social de Jésus, il est crucifié par nos fautes comme le Vendredi Saint, mais il tient debout et il traverse les siècles parce qu'il est déjà ressuscité, comme au matin de Pâques, par la puissance de l'Esprit-Saint.

L'Église est crucifiée par le péché des hommes, et en particulier des chrétiens qui sont ses propres enfants. Et il y a longtemps qu'elle aurait disparu, si elle n'était pas animée par l'Esprit-Saint et nourrie par l'eucharistie, c'est-à-dire animée par l'amour éternel, et nourrie par l'amour plus fort que la mort.

C'est l'amour qui nous fait cohabiter, sans que nous nous en rendions compte, avec la réalité la plus extraordinaire de notre monde. C'est l'amour spirituel de Dieu qui nous fait même vivre de cette réalité, sans que nous en prenions conscience.

Mais rendons grâce à la bonté de Dieu qui parfois, dans des moments de lucidité, nous lève un coin du voile, et qui, dans l'avenir qui nous attend, nous fera découvrir un peu plus et un peu mieux les profondeurs insondables de ce grand amour qui vient sur nos lèvres ou dans nos mains, et qui nous unit les uns aux autres pour faire de nous des instruments de paix.

Que notre joie soit grande, ce matin, et qu'en nous laissant nourrir par le pain qui descend du ciel, nous aidions notre monde à s'élever vers Dieu. Amen.

Père Patrick Faure

Pentecôte anti-Babel et communion

le Père Patrick Faure — 2022-06-07T08:40:24Z

Homélie pour la Pentecôte C – (Jn 14,15-16.23b-26)

Frères et Sœurs,

nous l'avons entendu dans la première lecture tirée des Actes des Apôtres, au matin de la Pentecôte, un vent violent a soufflé sur Jérusalem. Le feu divin est descendu sur les apôtres. Il a brûlé leur peur et délié leurs langues. Et ils sont sortis dans la rue. Ils ont annoncé la résurrection du Christ aux foules venues de tout le Proche-Orient. Ils ont proclamé les merveilles de Dieu avec un enthousiasme communicatif, en se faisant comprendre de tous, à la stupeur générale.

Question : pourquoi le récit de la Pentecôte insiste-t-il tant sur les langues étrangères que les apôtres ont parlées pour annoncer la résurrection ? Le vrai miracle de la Pentecôte consiste-t-il simplement à parler tout d'un coup une langue que l'on ne connaît pas ? Si c'est cela, aujourd'hui il n'y a plus de miracle de la Pentecôte, parce que les traducteurs automatiques sont de plus en plus performants et accomplissent en un clin d'œil la même prouesse. Or, il y a bien un vrai miracle de la Pentecôte, un miracle pour aujourd'hui, même avec nos traducteurs.

Lorsqu'on y pense, Frères et Sœurs, le plus grand obstacle à la communication, ce n'était pas les langues étrangères. Le plus grand obstacle à la communication, c'était, au-delà des langues étrangères, ce que nous appellerions aujourd'hui les barrières culturelles, psychologiques et philosophiques. Et cet obstacle était, en quelque sorte, redoublé par le contenu-même du message qui est la résurrection du Christ dans ce qu'elle a d'inouï et d'inimaginable (1Co 2,9). Alors pourquoi saint Luc, l'auteur des Actes des Apôtres, insiste-t-il tant sur les différentes langues parlées par les apôtres ?

Vous le savez, Frères et Sœurs, c'est parce que saint Luc veut nous dire que la Pentecôte est l'antidote, ou le contraire, de ce qui s'est passé à Babel, au début de la Bible, dans le livre de la Genèse (Gn 11,1-9), quand Dieu a brouillé le langage des hommes pour qu'ils ne se comprennent plus, et pour qu'ils cessent de construire cette immense tour de Babel, en s'imaginant qu'ils atteindraient le ciel en se passant de Dieu. Saint Luc veut nous dire qu'à Babel Dieu a semé la brouille entre les hommes pour enrayer leur projet de toute puissance et de construction gigantesque, mais qu'à la Pentecôte Dieu met fin à cette brouille en donnant l'Esprit-Saint, pour que les hommes retrouvent la communion avec Dieu et entre eux.

Car, au fond, la vraie question n'est pas de savoir si l'on parle matériellement la même langue ou pas. La vraie question, c'est de savoir si l'on se comprend, si l'on s'entend, qu'on parle matériellement la même langue ou pas. Vous le savez bien, Frères et Sœurs, on peut parler la même langue et ne plus du tout s'entendre ni se comprendre. Et, inversement, on peut très bien s'entendre et se comprendre, alors qu'on ne parle pas la même langue. Ce qui compte, c'est la communion de cœur et d'esprit.

Or, le projet de Babel, quel est-il ? Vous le savez aussi. Le projet de Babel, aujourd'hui comme hier, c'est de développer toujours plus la puissance humaine, pour conquérir l'infini. C'est de rassembler toujours plus les ressources humaines et naturelles, et réunir toujours plus les efforts humains, pour affranchir l'humanité de la maladie, de la vieillesse et de la mort, et jusqu'à supprimer toutes les limites et les fragilités du corps humain.

Et l'unité concrète, imposée de fait par la tour de Babel à l'humanité, c'est – comme l'a bien vu le pape Benoît XVI – l'unité avant tout technique d'une seule langue et d'une seule culture qui domine le monde et la planète, pour arriver à manipuler le vivant, et à fabriquer l'homme lui-même, en se passant de Dieu, et en prenant sa place.

Or, que se passe-t-il à ce moment-là ? De nos jours nous le voyons et nous le sentons bien. Au moment-même où il n'y a jamais eu autant de communication entre les personnes, et autant de circulation d'information entre les réseaux, la communion et la compréhension mutuelle restent toujours aussi difficiles et aussi laborieuses. La haine en ligne, la violence et les horreurs ont plutôt pour effet d'attiser les conflits, au point, nous dit Benoît XVI, que les hommes en deviennent plus méfiants et plus agressifs, et que se comprendre les uns les autres paraît demander trop d'efforts, si bien qu'on se replie finalement sur ses cercles habituels et sur ses propres intérêts.

Et le monde, plus connecté que jamais, accouche, en réalité, d'un monde plus éclaté que jamais. C'est cela, le phénomène de Babel où l'on se brouille et ne se comprend plus. Comme au début de la Bible, quand les hommes s'enivrent de leur propre puissance, au point de ne plus vouloir dépendre de Dieu, quand ils s'imaginent qu'ils ont enfin les moyens de tout définir et de tout reconstruire, y compris l'humain lui-même, alors arrive un certain moment où leur unification technologique autour d'une même langue et d'une culture dominante se retourne contre leur communion.

Et leur entente mutuelle se brouille et se brise en de multiples parties qui ne se comprennent plus parce que leurs intérêts sont devenus divergents et qu'ils ne parlent plus le même langage.

C'est cet éclatement de Babel, c'est ce brouillage malgré les unités apparentes et les connexions mondialisées, c'est cette incompréhension qui est symbolisée par les langues étrangères de la Pentecôte, et par les barrières insurmontables que ces langues peuvent représenter quand la communion n'existe plus.

Et c'est sur cet arrière-fond du langage où l'on ne se comprend plus que l'Esprit de la Pentecôte est venu comme un feu guérisseur qui réunifie les esprits et les langues dans la louange de Dieu, en respectant leurs différences, en faisant même de leurs différences une richesse, et en renouvelant la face de la terre.

L'Esprit-Saint est descendu comme un feu qui ne détruit pas ce qu'il touche, mais qui embrase les réalités humaines, pour qu'elles donnent le meilleur d'elles-mêmes. L'Esprit du Christ ressuscité a rempli les cœurs pour les purifier de la logique de Babel qui est la logique de l'avoir et de l'intérêt, de la concurrence et de la domination. Telle est l'œuvre de l'Esprit-Saint dont le Christ a dit dans l'évangile qu'il est le Défenseur, c'est-à-dire celui qui nous protège de nos instincts démesurés qui ne conduisent qu'à la guerre.

Frères et Sœurs, nous ne sommes pas un peuple d'individus asservis peu à peu à la puissance de Babel et à la domination de la pensée unique et de son projet d'une humanité future immortelle et athée. Nous sommes une grande assemblée d'hommes et de femmes libres qui viennent de tous les horizons, qui répondent librement aux impulsions de l'Esprit-Saint, et qui s'attachent à bâtir dans la foi et dans l'espérance la civilisation de l'amour, avec ce qu'elle contient déjà d'éternité.

Alors, quelles que soient nos faiblesses et nos imperfections, peut-être même aussi nos fautes, n'ayons pas peur, et soyons heureux de pouvoir dire à nos contemporains, dans la douceur et le respect, combien la joie est grande quand on accueille l'Esprit de Dieu, et combien la communion des cœurs est belle quand on partage humblement la paix qu'il donne, et qu'il apporte à notre monde. Amen.

Père Patrick Faure

Que tous soient un

le Père Patrick Faure — 2022-05-29T06:29:00Z

7e dimanche de Pâques (Jn 17, 20-26)

Frères et Sœurs,

nous sommes entre l'Ascension et la Pentecôte. Le Christ Jésus est au ciel, auprès de Dieu. Et, dans la première lecture tirée des Actes des Apôtres, saint Étienne, au moment de son martyr, le voit dans la gloire. Nous avons compris, jeudi dernier, que, depuis l'Ascension, le ciel de Dieu n'est pas au-dessus de nos têtes, mais qu'il est au milieu de nous, et avec nous « tous les jours jusqu'à la fin des temps » (Mt 28,20). Parce que le ciel de Dieu, c'est Jésus lui-même ressuscité, réellement et universellement présent dans les tabernacles de nos églises, dans la vie des communautés chrétiennes, et partout dans le monde où les hommes et les femmes cherchent la justice et la paix, l'amour et la vérité.

Ce ciel vers lequel nous marchons, c'est notre chair mortelle qui ressuscite, c'est notre terre qui est transfigurée par l'amour de Dieu, c'est la réalité physique de notre monde qui entre dans la gloire de Dieu par la puissance de l'Esprit-Saint. Et, depuis l'Ascension, ce ciel, il est déjà parmi nous en la personne de Jésus, le Christ ressuscité, transfiguré, glorifié. Il se donne à nous en communion pour nourrir en nous le désir du ciel. Il nous appelle à travailler à l'élévation spirituelle du monde.

Et à la Pentecôte, il va nous donner l'Esprit-Saint, c'est-à-dire le feu, la force, le souffle de Dieu pour que nous ne soyons pas simplement des bébés, des tout-petits, des nourrissons qui se laissent porter, soulever, bercer par leurs parents, mais pour que nous devenions des fils et des filles de Dieu qui sont conscients de leurs limites et même de leurs fautes, mais qui, néanmoins, s'engagent volontairement dans la transformation de leur vie, dans la conversion de leur cœur, et dans l'amélioration inlassable des relations humaines qui seule, cette amélioration, peut sauver notre monde et l'affranchir du mal. Depuis que Jésus est monté au ciel il est auprès de nous plus intensément présent qu'il ne l'a été auprès des apôtres en Galilée. Il nous appelle à devenir meilleurs. Et il attend que nous nous y engagions résolument.

C'est bien cela qu'il demande au Père quand il prie pour l'unité de ses disciples dans l'évangile que nous venons d'entendre : « que tous soient un, comme toi et moi nous sommes un ». Cette unité divine entre les disciples pour laquelle Jésus prie avant de mourir, cette unité des disciples avec Dieu et entre eux, c'est la grande œuvre de salut pour laquelle il donne sa vie, son amour, son Esprit-Saint. Cette unité qui sauve les hommes, c'est leur élévation ensemble vers Dieu. C'est leur communion de cœur et d'esprit dans l'amour miséricordieux et vrai. Dit autrement, Frères et Sœurs, notre unité, c'est notre ascension. Et plus nous grandissons dans l'unité, plus nous nous élevons vers Dieu.

Nous le sentons bien, et nous le savons bien. Chaque fois que nous nous réunissons dans la foi, dans l'espérance et dans la charité, de façon éminente à la messe le dimanche mais pas seulement, chaque fois que nous nous réconcilions avec Dieu, avec nous-mêmes, les uns avec les autres et avec le monde autour de nous, alors nous faisons une expérience d'élévation qui nous fait monter au ciel. Et nous devenons un peu plus nous-mêmes.

Et inversement, et nous le savons aussi, chaque fois que nous nous divisons, que nous nous blessons, que nous nous haïssons, nous chutons, nous tombons, collectivement. Et nous en sommes conscients. Mais trop souvent, nous avons du mal à l'admettre.

Et s'il faut la prière du Christ avant sa mort pour demander au Père cette unité, c'est parce que cette unité nous est impossible à réaliser par nous-mêmes : « sans moi, vous ne pouvez rien faire », nous dit Jésus au soir du Jeudi Saint (Jn 15,5). C'est bien pour cela qu'il nous donne son Esprit-Saint, pour nous éclairer, nous assister dans nos discernements et dans nos entreprises. Mais, fondamentalement, l'unité des chrétiens, et autour d'elle, partout sur la planète, l'unité des hommes, l'unification de l'humanité - qui signifie le règlement de ses conflits -, cette unité se trouve hors de portée du seul pouvoir humain, fût-il celui d'un gouvernement mondial. C'est que l'unification du monde et son élévation ne se feront pas sans la transcendance de Dieu, transcendance qui est, par définition, toujours nouvelle et au-delà des représentations partielles balbutiées par les grandes religions et les philosophies.

Alors, bien sûr, il y a l'œcuménisme qui travaille à l'unité des chrétiens depuis le XIXe siècle, et qui donne des signes encourageants lorsqu'il est vécu en profondeur. Et il y a aussi le dialogue interreligieux – entre les religions - qui est vraiment né au XXe siècle, dans l'entre-deux guerres, et qui produit des liens de respect ou même d'amitié entre des chrétiens et des croyants d'autres confessions. Et il y a également ce qu'il faut appeler aujourd'hui la réconciliation officielle des juifs et des chrétiens, depuis le concile Vatican II, au lendemain de la Shoah, réconciliation qui a quelque chose de miraculeux, et qui porte en germe la réconciliation de bien d'autres courants religieux les uns avec les autres.

Mais tous ces mouvements ne peuvent être efficaces et durables que si les cœurs de celles et ceux qui s'y engagent restent avant tout orientés vers Dieu, ou, du moins, vers l'humble recherche de la vérité, dans l'écoute bienveillante et dans le dialogue.

Vous vous rappelez, Frères et Sœurs, cette parole de sainte Thérèse de Lisieux, qui disait un peu avant sa mort : « il me semble que je n'ai jamais cherché que la vérité », alors qu'elle a été reconnue comme un apôtre de l'Amour Miséricordieux, à une époque où l'on avait une image de Dieu qui était celle d'un justicier sévère et redoutable. En ces jours d'Ascension et de Pentecôte, plaçons-nous sous l'égide énergique de cette petite Thérèse de l'Enfant-Jésus qui est docteur de l'Église et patronne secondaire de la France, et demandons à Dieu un œcuménisme de la sainteté qui sache conjuguer l'amour et la vérité.

Trop souvent, dans nos relations familières ou dans nos relations publiques, nous sacrifions l'amour sur l'autel de la vérité quitte à blesser sans ménagements, ou bien, à l'inverse, nous sacrifions la vérité sur l'autel de l'amour, quitte à dissimuler dangereusement la réalité. Mais si nous décidons d'aimer l'Esprit-Saint, l'Esprit de sainteté, l'Esprit de vérité, alors nous entendrons saint Paul nous dire que « là où est l'Esprit du Seigneur, là est la liberté » (2Co 3,17), la liberté d'aimer, la liberté d'être en vérité.

Cette attitude de fond est indispensable quand les polémiques historiques de longue durée semblent insurmontables, et que les points de vue radicalisés par la souffrance paraissent irréconciliables, que ces points de vue soient théologiques, spirituels, liturgiques ou politiques, ou d'autres encore. Seul Dieu, dans son amour et dans sa lumière, peut accomplir des miracles d'unité entre les croyants qui se réclament de lui. Nous savons que les blessures du Christ crucifié ne sont pas le dernier mot de son existence, et que donc les déchirures du Corps du Christ – qui est l'Église - ne sont pas non plus le dernier mot de l'histoire chrétienne, et que, par extension, les horreurs dont les hommes sont capables ne sont pas non plus la fin de l'histoire humaine.

Demandons simplement à Notre Seigneur Jésus, ce matin, qu'il nous garde en sa présence et dans son infinie sagesse pour qu'en travaillant nous-mêmes à faire grandir l'unité autour de nous et de nos proches, nous soyons les témoins de son amour et de sa paix, pour assurer la vie de notre monde. Amen.

Père Patrick Faure

Comprendre l'Ascension ici et maintenant

Eric Le Meur — 2022-05-26T07:38:00Z

Année C – (Lc 24,46-53)

Frères et Sœurs,

l'évangile que nous venons d'entendre nous raconte que 40 jours après Pâques le Christ ressuscité monte au ciel, et que ses apôtres ne le verront plus. Cette ascension a lieu pour que nous comprenions que les relations vont changer entre Jésus et les siens qui l'ont connu sur terre, c'est-à-dire là où nous sommes nous aussi. Et ce qu'il nous faut comprendre, c'est que lorsque le Christ s'élève, il ne part pas dans une autre planète ou dans une autre galaxie. Lorsqu'il monte au ciel, il ne va pas ailleurs, dans un autre espace-temps, ou dans un autre univers qui serait celui de Dieu. Non.

Lorsque le Christ sort de ce monde et le quitte en montant au ciel, nous devons comprendre que ce dont il sort c'est de notre monde caduc, temporel, mortel, sujet à la dégradation, à l'usure, à la mort, parce que lui, le Christ ressuscité, il est, en personne, la vie éternelle. C'est ce qu'il dit à Marthe, la sœur de Lazare : « Je suis la Résurrection et la vie ». Jésus ne monte pas au ciel pour nous quitter ou pour aller ailleurs que là où nous sommes. Il ne monte pas au ciel pour nous abandonner, pour nous laisser l'Esprit-Saint comme un palliatif ou un ersatz. Non.

Il monte au ciel pour nous faire comprendre qu'il est lui-même le ciel sur la terre, le ciel qui ne nous quitte pas puisqu'il nous dit, dans saint Matthieu : « je suis avec vous tous les jours jusqu'à la fin du monde » (Mt 28,20). Autrement dit, Frères et Sœurs, le Christ Jésus qui est présent dans tous les tabernacles de toutes les églises du monde, c'est le Christ ressuscité monté au ciel à l'Ascension. Il est ici, le ciel, sur terre, au milieu de nous. Et nous le recevons dans nos mains ou sur nos lèvres lorsque nous communions.

Et cette présence réelle, céleste et universelle du Christ, elle nous entraîne et elle nous élève. Elle nous emporte au ciel, c'est-à-dire non pas ailleurs que dans notre monde mais dans la transformation profonde de notre monde, dans la transformation spirituelle de tout notre être, dans notre élévation, dans notre ascension.

Car – vous l'avez compris - le ciel, ce n'est pas la stratosphère. Le ciel, c'est la transformation, la transfiguration de toute chose par l'amour de Dieu. C'est pour cela que l'Ascension de Jésus est la cause d'une grande joie, car au lieu qu'il se sépare de nous, comme s'il partait loin de nous, en réalité il monte, oui. Mais il monte en intensité de présence auprès de nous, et il nous fait monter nous-mêmes avec lui en intensité de présence auprès de Dieu, et les uns auprès des autres et auprès de notre monde. Le voilà, le sens de l'Ascension qu'il nous faut comprendre.

Et cela est infiniment heureux. D'où la joie des apôtres, nous a dit saint Luc. Et cette joie nous dit que nous ne sommes pas faits pour la terre mais pour le ciel, c'est-à-dire que nous ne sommes pas faits pour la terre telle que nous la voyons aujourd'hui dans ce qu'elle a de blessé, de douloureux et de passager, qui va vers sa destruction et vers son extinction. Mais nous sommes faits pour la terre transfigurée par la gloire de Dieu.

Nous sommes faits pour une terre sur laquelle le ciel est descendu pour la prendre avec lui et la faire grandir et monter, dans la puissance de l'Esprit, vers l'amour infini.
C'est pour cela que l'Ascension du Christ est déjà notre Ascension, et cause d'une très grande joie. Demandons la grâce d'avoir le cœur et le regard assez purs pour voir cela, pour voir que le Christ ressuscité monté au ciel est ici parmi nous, dans les sacrements de l'Église, dans la vie fraternelle, dans la charité, dans tous les lieux du monde où l'Esprit de Dieu transforme le cœur de l'homme pour libérer le monde de l'emprise du mal. Il est présent partout, et il se donne au monde pour que le monde s'élève par lui, avec lui et en lui dans l'amour de Dieu : « je veux que là où je suis, vous soyez vous aussi avec moi », dit Jésus dans saint Jean.

Cela ne veut pas dire que nous allons un jour, par un moyen de transport inconnu, nous déplacer dans l'univers pour aller vers un ailleurs. Cela veut dire que dans le Christ nous allons nous élever, en nous transformant dans notre esprit, en nous renouvelant dans notre cœur et dans nos relations humaines, les uns avec les autres et aussi avec notre planète et notre monde autour de nous. C'est cela notre foi qui est la foi catholique de l'Église.

Alors, bien entendu, le monde qui veut se suffire à lui-même, et qui se coupe de Dieu dans ce qu'on appelle le péché, ce monde qui veut s'accomplir par ses seules forces et par sa seule puissance considère que notre foi est inacceptable et inadmissible, ou même irritante.

Et, de fait, cette élévation que le Christ nous permet de vivre dans l'Esprit, conteste frontalement le matérialisme transhumaniste qui prétend fabriquer une humanité immortelle à grand renfort de manipulations biologiques et technologiques. Au nom de la Résurrection et de l'Ascension du Christ, au nom de ce qui est déjà notre Résurrection et notre Ascension par l'élévation que donne l'Esprit-Saint, nous pouvons et nous devons contester cette manipulation de l'humanité qui entend produire une immortalité au rabais. Car ce n'est pas avec cette alchimie que nous grandirons dans la civilisation de l'amour et dans la transfiguration de la matière par la puissance de l'Esprit, de l'Esprit-Saint de Dieu.

Aujourd'hui notre monde manifeste ses faiblesses alors qu'il se croit tout puissant. Mais même s'il continue à se laisser dominer par l'appétit de conquêtes et de guerres, comme on le voit en Ukraine, même s'il va vers sa perte et vers sa fin, le Christ ressuscité monté au ciel est présent en lui comme le germe de la Résurrection. Il est présent dans nos cœurs comme le germe de notre éternité. Ce Christ ressuscité ancré au cœur de notre monde le plus caduc et le plus fragile, il est le début de notre propre transformation et de la transformation du monde. C'est cela qui commence à l'Ascension.

Lorsque les anges disent aux apôtres au début des Actes « il viendra dans la gloire comme il est parti », c'est-à-dire en s'élevant vers le ciel, cela veut dire que le Christ ressuscité, déjà universellement présent dans le monde, se manifestera un jour de manière plus puissante et plus visible pour finir d'élever le monde vers Dieu, comme lui-même déjà s'est élevé sous les yeux des apôtres dans le ciel de Jérusalem.

Alors, Frères et Sœurs, rendons grâce à Dieu pour cette immense espérance qu'il nous donne en son Fils. Et, avec ce Fils, laissons-nous élever jusqu'à notre Père pour que nous contribuions à l'élévation spirituelle de notre monde, et à la joie de grandir dans l'amour de Dieu et dans l'amour fraternel des uns envers les autres. Amen.

Père Patrick Faure

Comme je vous ai aimés

le Père Patrick Faure — 2022-05-15T11:00:00Z

5e dimanche de Pâques (Jn 13,31-33a.34-35)

Frères et Sœurs,

Cet évangile selon saint Jean que nous venons d'entendre nous replace au soir du Jeudi Saint. Jésus est le seul qui comprend ce qui se passe quand Judas quitte la table où les apôtres fêtent la pâque juive, c'est-à-dire la traversée de la Mer Rouge pour être libéré de l'esclavage égyptien. Jésus, lui, va traverser la mort pour être libéré de la mort. Et il va nous prendre avec lui dans son passage, dans sa Pâque, pour que nous aussi, en étant baptisés en lui, plongés en lui, nous soyons déjà libérés de la mort et de toutes les pulsions de mort qui nous habitent, et qui ont pour nom l'égoïsme, la convoitise, la soif de pouvoir et de puissance, l'agressivité, la violence, la haine et la division. Jésus voit loin.

Tout n'est pas encore accompli parce qu'il n'est pas encore crucifié. Mais tout est déjà en route, et va inexorablement aller jusqu'au bout, jusqu'à la mise en croix, jusqu'à la mort, jusqu'au sacrifice de sa vie qui ne va pas se révolter contre Dieu, mais qui va se remettre entre ses mains en disant « pardonne-leur, ils ne savent pas ce qu'ils font » (Lc 23,34). Et en retour, en réponse, la résurrection va surgir, la vie éternelle va s'emparer de tout l'être humain de Jésus qui va entrer dans la gloire où il est maintenant, au ciel, en Dieu.

Lui donc, le Seigneur et le maître, qui garde la maîtrise des événements – « ma vie, nul ne la prend, c'est moi qui la donne » (Jn 10,18) – malgré les apparences contraires où il se laisse traiter comme un condamné méprisé de tous, lui qui connaît la logique profonde de l'amour qui va vaincre la mort, logique profonde que Judas va déclencher sans le savoir quand il va le livrer, lui, le maître, il sait encore ce qu'il fait quand il nous commande de nous aimer les uns les autres à cause de lui, comme lui, et quand il fait même de cet amour fraternel le signe distinctif de ses disciples au milieu du monde, c'est-à-dire le signe distinctif de sa propre résurrection et de notre propre résurrection.

Nous devons tenir, Frères et Sœurs, que le Christ sait très bien que nous trahirons cet amour fraternel comme Judas lui-même l'a trahi, lui que Jésus a pourtant choisi comme apôtre, tout comme il nous choisit nous aussi pourtant comme apôtres de son amour. Quand le Christ fait de la charité fraternelle entre chrétiens la marque d'identité de l'Église au milieu du monde, il voit et il sait parfaitement que les contre-témoignages donnés par les chrétiens eux-mêmes seront cinglants, abondants et scandaleux.

Jésus connaît dès les commencements quels sont celles et ceux qui le trahiront et qui le renieront, qui seront de ses propres disciples et qui le crucifieront par leurs crimes. Mais la puissance de son amour miséricordieux est telle que les forces du mal qui s'infiltreront dans son Eglise ne prévaudront pas contre elle, parce que le commandement d'amour fraternel qu'il impose à ses disciples n'est pas issu de leur consensus démocratique ou de ce qu'ils peuvent avoir de bonté d'âme et de bienveillance naturelle, mais parce que ce commandement d'amour fraternel vient d'en-haut, parce qu'il transcende même nos idéaux de vie commune, parce que ce commandement d'amour, il a été, en Jésus, d'avance crucifié, démenti, anéanti, et, en même temps, inexplicablement relevé, ressuscité, renouvelé par un Esprit qui n'est pas de ce monde, et qui est plus puissant que tous nos désespoirs.

Ce n'est pas du monde que nous vient cet ordre « aimez-vous les uns les autres comme je vous ai aimés ». Ce n'est pas de nos cœurs qu'il monte comme une aspiration, même s'il rejoint nos aspirations et qu'il les sauve, en leur permettant de durer.

Car c'est du ciel que retentit ce commandement d'amour prononcé par le Fils de Dieu la veille de sa Passion. Et c'est parce que la racine de ce commandement d'amour est transcendante que ce commandement lui-même subsiste à travers les siècles, et qu'à travers son haut-parleur qu'est l'Église il retentit dans les cœurs de nos contemporains, quels que soient les parasitages ou même les piratages qui brouillent et qui polluent sa transmission.

Cet amour fraternel et transcendant, il nous rassemble « de toutes races, langues et nations », comme dit l'Apocalypse (Ap 7,9), au-delà de nos choix politiques, de nos orientations affectives et de nos positionnements idéologiques, parce que cet amour fraternel, il vient d'au-delà de notre propre mort, et qu'il nous aide à dépasser les entraves à notre communion. Cet amour fraternel et transcendant, il nous situe tous et toutes sur un même pied d'égalité devant la bonté de Dieu, quelles que soient nos places, nos fonctions, nos responsabilités dans l'Église, et quels que soient même nos parcours de vie, et les situations contraires à la vie chrétienne dans lesquelles nous pouvons nous trouver.

Car le cœur ou la fine pointe de notre rédemption ne se joue pas dans des catégories ou sur des critères bien repérables, même si les repères sont indispensables évidemment. Notre rédemption, notre salut, notre survie d'êtres humains faits pour grandir en liberté, en capacité d'aimer et de se dépasser dans des ouvertures toujours plus grandes, bref, notre avenir éternel se joue sur notre accueil de la grâce, et sur la fécondité spirituelle que nous donnons à la grâce de Dieu dans toute notre existence.

Or l'amour fraternel qui nous vient du Christ ressuscité vainqueur de la mort est justement cet amour spirituel qui nous libère de la mort et des pulsions de mort et d'orgueil qui nous traversent, des plus grossières aux plus subtiles. Cet amour fraternel qui doit sans cesse composer avec nos médiocrités, nos limites et nos histoires blessées, il a ceci d'extraordinaire que « le moindre verre d'eau que nous donnerons au plus petit de nos frères – comme le dit l'Évangile – ne restera pas sans récompense » (Mt 10,42).

Et cette récompense, elle est toujours un accroissement de liberté intérieure, une victoire sur l'égoïsme, une bouffée d'oxygène qui nous élève au-dessus de nous-mêmes, et qui rend notre vie plus belle. Dit autrement, le bien que nous faisons autour de nous, sous de multiples formes, dans l'Église et dans le monde, non pas seulement par humanisme et par bon cœur pour accomplir des bonnes actions, mais parce que le Christ nous dit de le faire pour lui appartenir vraiment, ce bien n'est pas seulement une valeur qui contribue au progrès de la société ou à son unité.

Le bien que nous faisons en tant que croyants devient un lieu où nous rencontrons Dieu. Et le milieu privilégié où nous rencontrons Dieu quand nous faisons le bien, ce sont nos familles spirituelles, et pas seulement nos familles charnelles, nos familles spirituelles que sont nos communautés, nos paroisses ouvertes à tous, où le Christ nous élargit le cœur, en nous confrontant les uns aux autres, tout en nous demandant de nous aimer les uns les autres.

Il y a là une expérience qui peut être crucifiante, mais qui est libératrice, et qui sauve le monde.

Alors, Frères et Sœurs, demandons à Dieu la grâce de ne pas venir à la messe uniquement pour nous tourner vers lui, mais pour obéir à son commandement de nous tourner les uns vers les autres. C'est ce que nous allons faire, en particulier, au moment du geste de paix. Quand ce geste habituel vient vraiment du cœur, il est un signe de Dieu pour notre monde, et il lui apporte la paix, pour son salut, et pour sa vie. Amen.

Père Patrick Faure

La joie de Pierre pardonné

le Père Patrick Faure — 2022-05-01T11:00:00Z

3e dimanche de Pâques – C (Jn 21,1-19)

Frères et Sœurs,

La première lecture d'aujourd'hui, tirée des Actes des Apôtres, nous raconte que Pierre et Jean sont fouettés parce qu'ils annoncent dans tout Jérusalem que Jésus a été ressuscité par Dieu, alors que les Grands-Prêtres l'ont fait mettre à mort par les romains. En parlant comme ils le font, les apôtres s'opposent frontalement aux autorités religieuses qui, en retour, vont les faire flageller pour les réduire au silence.

Or que se passe-t-il ? Devant ce refus et ce rejet de l'Évangile, Pierre et Jean ne se laissent pas abattre. Au contraire, nous dit saint Luc dans les Actes, ils sont tout joyeux d'être jugés dignes de souffrir pour le nom de Jésus. Pourquoi cette joie étonnante Frères et Sœurs ? Pourquoi cette allégresse des apôtres qui n'a rien de la gaité des gens tranquilles sans problèmes et sans conflits ?

Parce que, pour faire bref, le fait de souffrir pour Jésus les rapproche de Jésus. Souffrir pour le Christ qui a souffert pour eux les unit au Christ plus intimement que n'importe quelle satisfaction qu'ils tireraient de leur titre d'apôtre. Et leur joie vient de cette union intime avec le Christ, parce que la joie vient toujours de l'union intime avec l'être aimé, parce que la joie chrétienne est dans la relation avec le Christ, relation d'amour et de vérité, de justice et de paix, y compris comme ici, dans les épreuves et les contradictions.

Cette joie chrétienne peut s'éclipser. Elle peut disparaître, si nous renions le Christ, si nous lui sommes infidèles. Mais elle peut aussi revenir et renaître de ses cendres, si nous accueillons le pardon du Christ qui, lui, ne nous reniera jamais, parce qu'il nous sera toujours fidèle. C'est ce qui se passe avec saint Pierre dans l'évangile que nous venons d'entendre.

L'apôtre Pierre – vous le savez – a défailli pendant la nuit de la Passion. Par trois fois il a renié le Christ parce que l'épreuve était trop dure, alors que, pourtant, il aime Jésus. Mais il est faible.

Et quand par trois fois, ce matin, le Seigneur lui demande « Est-ce que tu m'aimes ? », Pierre est affligé, parce qu'il se souvient de son triple reniement. Il est conscient de son infidélité. Certainement qu'il la regrette. Mais Jésus ne l'accuse pas. Il prend une autre voie. Il lui fait redire son amour ouvertement, à nouveaux frais, pour le faire revenir dans la relation avec lui, et pardonner son péché. Vous le voyez, Frères et Sœurs, l'Église est fondée sur un péché pardonné.

Cela, Pierre ne pouvait pas le concevoir quand il était encore loin de la Passion, et que Jésus lui promettait de bâtir sur lui son Église. Et quand il se disait prêt à mourir pour le Fils de Dieu, il n'imaginait pas qu'une nuit à Jérusalem il en viendrait à tout abjurer.

Mais, au bord du lac de Galilée ce matin, quand le Seigneur pardonne à Pierre sa défaillance grave, il ne lui fait plus simplement une promesse. Il lui donne une mission, à l'impératif : « sois le pasteur de mes brebis », avec la force de l'injonction qui fait sentir la puissance du ressuscité désormais vainqueur de tout mal.

Pour l'apôtre Pierre, comme pour nous, Frères et Sœurs, le pardon de Dieu ne nous fait pas reprendre les choses comme avant, comme aux premiers jours, dans les mêmes cadres ou dans les mêmes structures. Le pardon de Dieu, quand on le vit en profondeur, nous introduit dans une existence nouvelle où nous ne nous appartenons plus de la même manière, où nous ne sommes plus centrés sur nous-mêmes comme nous avons pu l'être, et où nous progressons dans un véritable abandon de nous-même à l'amour miséricordieux du Christ qui est chemin, vérité, vie. Et la joie chrétienne, c'est de se laisser sans cesse renouveler par cet abandon du cœur à cet amour spirituel qui peut faire de nous, si nous le voulons, des hommes et des femmes d'unité : « sois le berger de mes brebis ».

Mais cette unité a un prix d'autant plus élevé qu'elle est plus large, et qu'elle rassemble des individus de toutes conditions et de tous horizons.

C'est ce que Pierre découvrira plus tard et que Jésus lui dit de manière voilée : « un autre t'emmènera où tu ne voudrais pas aller », c'est-à-dire à Rome, dans le cirque du Vatican pour y mourir martyr comme tant d'autres chrétiens. Ce martyr de Pierre, il commence par le fouet à Jérusalem. Et les Actes des Apôtres nous disent la joie de Pierre d'être ainsi rapproché dans sa chair de Jésus lui-même qui a souffert la flagellation avant d'être crucifié.

Mais ne nous y trompons pas, Frères et Sœurs. Ce n'est pas la souffrance qui donne la joie. C'est l'amour. Ce n'est pas la souffrance du Christ qu'il faut rechercher. C'est la relation d'amour avec lui, qu'on soit dans le bonheur ou dans le malheur.

Comprenons que la puissance du Christ, le Sauveur du Monde, c'est de faire qu'au cœur de tout malheur, de toute souffrance l'être humain puisse continuer d'aimer, sans se laisser envahir et détruire par la haine et la vengeance contre celles et ceux qui le font souffrir.

La puissance du Messie crucifié, c'est d'apporter, par la prière et par les secours fraternels, sa présence et son amour à ceux qui n'en peuvent plus, et qui sont exténués par la maladie, les catastrophes naturelles et les violences humaines.

Et la joie, celle qu'on ne ressent pas forcément tout de suite, et qu'on ne comprend qu'après, c'est la joie de rester dans cette présence et dans cet amour inexprimables de celui qui nous a aimés, comme le dit saint Paul, et qui s'est livré pour nous (Ga 2,20).

Nos frères chrétiens d'Irak et du Proche-Orient, d'Afrique et d'Ukraine qui sont persécutés ou massacrés n'ont pas vu Jésus mis à mort puis vivant ressuscité comme l'ont vu les apôtres. Et leur joie chrétienne ne peut pas être immédiate comme celle de Pierre et de Jean ce matin. Ces victimes d'aujourd'hui ressemblent davantage aux premiers martyrs qui, par milliers, ont subi des atrocités en étant agressés par la Rome impériale.

Mais tous ont le même Seigneur qui les prend avec lui dans leur calvaire, comme il nous prend avec lui dans les nôtres, qui leur pardonne les reniements dans les horreurs qu'ils endurent, comme il pardonne aussi les nôtres.

Ce matin encore, le Seigneur nous fait la joie de nous prendre auprès de lui par sa bénédiction ou par ses sacrements, quels que soient les moments que nous traversons dans notre existence.
Il nous a rendus féconds cette année encore par les nouveaux baptisés qu'il nous a donnés à Pâques. Et il a particulièrement béni celles et ceux qui se sont investis dans les célébrations pascales.

Mais avec les chrétiens du monde entier, ceux qui pleurent et ceux qui chantent, il nous demande par-dessus tout, à chacun et à chacune d'entre nous : « m'aimes-tu vraiment ? », pour que nous ayons la joie immense de pouvoir lui répondre humblement dans notre cœur « oui, Seigneur, tu sais bien que je t'aime », et pour pouvoir le suivre et le faire aimer, afin que, par nous, il apporte au monde la Résurrection et la Vie. Amen.

Père Patrick Faure

La joie de la réconciliation

le Père Patrick Faure — 2022-03-28T18:31:05Z

4e dim Carême C

Frères et Sœurs,

voilà donc les enfants qui vont faire leur première communion tout à l'heure. Ils viennent de nous expliquer que cette parabole célèbre dite « du fils prodigue » nous fait penser au baptême parce que le baptême fait de nous des enfants de Dieu, et que nous appelons Dieu « Notre Père ». Cette parabole nous fait aussi penser à la confession et au sacrement du pardon et de la réconciliation, parce que, dans ce sacrement, nous revenons à Dieu et à nos frères, tout comme le fils prodigue revient vers son père et vers son frère. Et cette parabole, elle nous fait également penser à l'Eucharistie parce que, dans l'Eucharistie, nous célébrons l'amour du Père qui rassemble dans sa maison-église tous ses enfants, les plus jeunes et les plus anciens, les fils prodigues et les fils aînés, pour les faire communier à sa vie divine. Et nous savons aujourd'hui que Dieu nous fait communier à sa vie divine en nous donnant Jésus, le Fils unique, en qui tous les fils ne font qu'un.

Cette parabole de l'évangile, nous l'appelons la parabole « du fils prodigue » parce que nous pensons que ce jeune fils qui est un peu l'enfant terrible de la famille est, en réalité, le personnage central du récit. C'est lui qui demande à toucher son héritage avant que son père meure, et qui dilapide entièrement cet héritage par ses dépenses excessives. C'est cela être « prodigue ».

Mais on peut aussi estimer par ailleurs, et à juste titre, que le personnage central de cette parabole, c'est le père, et qu'à travers lui le Christ Jésus nous révèle que Dieu est miséricordieux parce qu'il pardonne aux hommes toutes leurs fautes, et qu'il est toujours prêt à les accueillir, s'ils veulent bien revenir à lui, c'est-à-dire se convertir. Cette image de Dieu ne va pas de soi, car elle est concurrencée par les épisodes où Dieu se met en colère et punit les pécheurs. Il faut saint Paul dans la deuxième lecture que nous venons d'entendre pour nous dire que, dans le Christ qui prend sur lui tous les crimes et tous les péchés, Dieu se réconcilie le monde et le renouvelle par son amour. Il faut une sainte Thérèse de Lisieux, sainte Thérèse de l'Enfant Jésus, pour faire que les mentalités du XIXe siècle, marquées par un Dieu sévère et justicier, se transforment et abordent le XXe siècle en voyant en lui un amour miséricordieux aussi fort qu'audacieux.

Mais on peut estimer finalement, et encore à juste titre, que le personnage central de la parabole, c'est le fils aîné, puisque c'est lui qui représente les scribes et les pharisiens pour lesquels Jésus élabore toute cette petite histoire, ce fils aîné qui incarne ceux qui n'ont jamais quitté le Père, mais ce fils aîné qui est le plus malheureux dans ce scenario où tous les autres se réjouissent.

Alors, disons, en un mot, que tous les personnages sont importants, et qu'il faut les prendre tous ensemble, dans leurs relations mutuelles, comme l'a bien expliqué le pape Benoît XVI. Car les deux fils, l'aîné autant que le cadet, ont tous les deux une relation immature avec leur père, tous comme nous-mêmes nous pouvons avoir une relation encore immature avec Dieu, que nous soyons des chrétiens fidèles de longue date ou bien des croyants revenus récemment à la foi. Dans tous les cas, Dieu le Père patiente, accueille, pardonne, mais aussi étonne au point même d'irriter ceux qui croyaient le connaître.

Le jeune fils, le fils prodigue, c'est l'homme, ou même la civilisation, qui est, dans sa relation avec Dieu, comme un enfant dans sa relation avec ses parents : d'abord, dans la petite enfance, une dépendance totale où Dieu est présent partout, dans tous les besoins, tous les problèmes et toutes les solutions.
Puis vient la crise d'adolescence où cet homme, cette civilisation, s'affranchit du père et de ses lois, ses règles, ses commandements, ses cadres, et veut s'émanciper en se libérant, et en partant ailleurs, pour mener sa vie en toute indépendance, mais en vivant néanmoins un certain temps grâce aux ressources héritées du père.

Nos contemporains ressemblent assez souvent à ce jeune fils qui n'est pas encore arrivé à maturité dans sa relation avec le père qui est l'image de Dieu. Nos contemporains ont beau afficher un rejet de la religion institutionnelle, et pratiquer une sorte d'athéisme mondain qui considère la foi comme un archaïsme de la culture ou de la pensée, ils n'en ont pas moins reçu ou hérité de l'Église des biens nombreux dont ils sont à peine conscients, mais dont ils vivent confusément pour quelques temps encore. Ces biens nombreux, cet héritage chrétien, c'est, par exemple, l'existence même des hôpitaux. C'est la compassion pour les malheureux, la dignité inaliénable de la personne humaine, l'égalité dans la diversité des cultures, la justice et la liberté face aux systèmes englobants, et tant d'autres trésors qu'il serait long d'énumérer.

À travers ce phénomène de rejet, ce fils prodigue, cet homme, cette civilisation, cherche, en réalité, l'absolu, la vraie vie et ce qui lui semble être la vraie liberté. Mais l'évangile d'aujourd'hui nous dit que les ressources ne sont pas illimitées, qu'un jour le gaspillage des biens conduit à la pénurie, et qu'à la faveur de certaines privations et de certains manques, on rentre en soi-même et on reconsidère l'égoïsme et l'appétit de jouissance dans lesquels on a vécu en fils prodigue, sans prêter la moindre attention au bien commun des autres autour de soi, individus ou collectivités ou nations. Et l'on révise alors ses positions, en se disant que l'avenir est dans un retour au partage et à l'amour gratuit qui sont faits de mesure et de sobriété passablement contraignantes mais réellement libérantes, et qui appellent surtout, et fondamentalement, à une conversion spirituelle qui remet le respect de la vie et l'intelligence du cœur au centre des préoccupations, toutes choses dont le père est la figure et l'emblème. Si la phase d'athéisme pratique n'a pas été trop radicale, cette conversion spirituelle peut faire revenir à Dieu, et faire découvrir à nouveaux frais, dans une relation enfin mûre et adulte, son inépuisable splendeur.

Quant au fils aîné qui rêvait lui aussi de moments de liberté avec ses amis, mais qui craignait le moindre écart, et qui ne demandait jamais rien, il est resté auprès du père sans vraiment le connaître puisqu'il est choqué par sa miséricorde. Ce fils aîné, ce sont les scribes et les pharisiens qui vont refuser, au nom de la Loi, que Jésus de Nazareth soit le Fils de Dieu, et que, par lui, les réprouvés réintègrent la sainteté d'Israël. Ce fils aîné, ce sont des chrétiens de longue date qui n'ont pas appris de Dieu la joie de pratiquer la miséricorde et d'accueillir durablement les pécheurs convertis. Ce fils aîné, ce sont les mentalités rigides ou fondamentalistes, sous tous les cieux et dans tous les milieux, qui n'ont pas encore compris que l'Amour Miséricordieux et la pédagogie de la grâce ne s'appuient pas d'abord sur l'ordre établi et sur le sentiment de culpabilité quand on y contrevient, mais s'appuient avant tout sur nos capacités à faire le bien pour arriver progressivement à obéir à toutes les lois de Dieu.

C'est cet amour Miséricordieux et cette grâce que nous recevons dans la vie de l'Église et dans l'Eucharistie. C'est cet amour en personne qui s'appelle Jésus que les enfants vont maintenant recevoir pour la première fois de leur vie. Alors, Frères et Sœurs, quels que soient les chemins qui nous ont conduits jusqu'ici ce matin, demandons à Dieu Notre Père du ciel pour les enfants, pour nous-mêmes et pour le monde, le don de sa lumière et de sa paix qui nous aideront à apporter le salut à notre terre. Amen.

Père Patrick Faure

Cultiver l'amour

le Père Patrick Faure — 2022-03-20T11:00:00Z

3e dimanche de Carême C – (Lc 13,1-9)

Frères et Sœurs,

Qu'il s'agisse de la guerre en Ukraine ou de la guerre en Algérie dont nous commémorons aujourd'hui le cessez-le-feu après les accords d'Évian, ou qu'il s'agisse de tremblements de terre, d'effondrements d'immeubles, de catastrophes naturelles ou d'accidents en tout genre, tout aussi tragiques et destructeurs que la violence humaine, dans tous les cas les victimes de ces drames sont, dans leur immense majorité, innocentes, non coupables, de ce qui leur arrive.

Il y a eu tous ces garçons fauchés en pleine jeunesse en Afrique du nord il y a 60 ans, et encore aujourd'hui, en Europe de l'Est, chez les ukrainiens comme aussi chez les russes. Et il y a maintenant ces famines qui ont déjà commencé à cause des conflits, à cause du dérèglement climatique et de la pandémie, et qui vont encore s'aggraver dans les pays précaires, et faire un nombre de mort considérable que nos médias vont bientôt révéler.

Face à toute cette souffrance innocente et à tous ces ravages, nous nous scandalisons, en tant qu'êtres humains et en tant que croyants. Et nous cherchons les causes ou les explications du mal, soit, malgré tout, du côté des victimes qui auraient peut-être pu faire en sorte de ne pas se trouver au mauvais endroit au mauvais moment, soit du côté de Dieu qui punirait les hommes de leurs fautes, d'une manière ou d'une autre, directement ou indirectement.

Et si cette explication du mal ne nous suffit pas, nous pouvons aller encore plus loin et remettre en cause l'existence-même de Dieu, parce que nous pensons plus ou moins clairement que s'il n'est pas là pour que tout aille bien, alors il ne sert à rien, ou encore, ce qui revient au même, que s'il n'est pas là quand nous avons besoin de lui, on ne voit pas pourquoi on croirait en lui, puisqu'il est évident que tout ce qui existe doit être là pour assurer notre subsistance, et répondre à nos désirs les plus légitimes.

Disons d'abord que, dans l'évangile que nous venons d'entendre, le Christ écarte l'idée du Dieu gendarme qui sanctionne et qui punit : non, ce n'est pas à cause de leurs fautes que des galiléens ont été massacrés par Pilate ou que des habitants du quartier de Siloé, à Jérusalem-est, ont été tués par l'écroulement d'une tour. Les uns comme les autres n'étaient pas plus pécheurs que leurs contemporains. Autrement dit, la question n'est pas là. Il ne s'agit pas de chercher « à qui la faute ». Et si le Christ évoque leur mort brutale, ce n'est pas pour prendre position dans le débat sur l'origine du mal auquel on pense immédiatement. Son intention vise autre chose.

Ensuite, et pour ceux qui voudraient aller plus loin et remettre en cause l'existence de Dieu à cause du mal et de la souffrance, rappelons-nous que, dans le reste de l'Évangile, à côté des nombreux miracles de guérison qu'il a opérés, le Christ a proclamé aussi les Béatitudes pour ceux qui sont et qui restent pauvres et persécutés, avant de se laisser lui-même crucifier à mort, tout cela pour épouser jusqu'au bout toutes nos douleurs, et pour les remplir de son amour qui transfigure tout. La Passion du Christ à Jérusalem écarte l'idée du dieu qui serait étranger au mal et à la souffrance, et qui devrait être avant tout une sorte d'assurance-vie pour garantir notre existence, alors qu'il est avant tout un amour qui prend toute notre vie, pour habiter tout notre cœur et même toute notre mort, et pour tout transformer en lui.

L'évangile que nous venons d'entendre nous fait comprendre que Dieu n'est pas un père fouettard irascible et sourcilleux. Et le reste de l'Évangile, surtout à Jérusalem, nous fait comprendre que Dieu n'est pas non plus un sauveteur ou un secouriste qui sauve nos vies pour nous remettre à nos affaires quotidiennes, et laisser chacun d'entre nous sur son quant-à-soi.

Quand le Christ répond à ceux qui l'interrogent : « ils ne sont pas plus pécheurs que les autres », son intention n'est donc pas de trancher le débat sur l'origine du mal, ni sur la façon dont il faut se représenter Dieu par rapport aux hommes. Non, son intention est ailleurs. Ce qu'il vise, c'est plutôt notre fragilité radicale, notre vulnérabilité face aux événements de la vie, que nous soyons de grands pécheurs ou pas.

Ce que le Christ veut nous dire, c'est qu'à tout moment nous pouvons périr sous des bombes ou des glissements de terrain, dans des attentats terroristes ou dans des accidents de la route, dans des crimes de guerre ou dans des maladies, en n'y étant à chaque fois pour rien ou presque, et innocents de ce qui nous arrive.

Et quand il ajoute : « si vous ne vous convertissez pas, vous périrez tous de même », c'est-à-dire « vous mourrez tous comme eux », cela ne veut pas dire que vous périrez tous comme eux de mort violente ou brutale. Cela veut dire que vous périrez tous comme eux, en étant surpris par la mort parce que vous aurez été des pécheurs ordinaires qui n'auront pas travaillé à leur conversion et à la rencontre avec Dieu. Vous paraîtrez devant Dieu sans vous y être préparés. Vous serez dans la lumière de son amour, et, à cette lumière, vous verrez tout d'un coup et vous jugerez toute votre vie en fonction de l'amour, et de la façon dont vous aurez cultivé, ouvert et fait grandir l'amour dans votre cœur.

Le Seigneur nous prévient : « ne vous imaginez pas que tous vos systèmes de sécurité vous protègent et vous immunisent contre ce que la mort aura d'imprévu si vous ne vous y préparez pas ». Et vous convertir ne veut pas dire vivre dans la peur de la mort, ou dans une sorte de terreur psychologique permanente. Non. Vous convertir veut dire vivre chaque instant de votre vie dans un amour toujours plus grand de Dieu, de vos frères et de votre environnement, pour que, dans cet amour spirituel, premier, fondamental et universel, même la mort même subite ne soit plus subitement la fin de tout, ni le mal absolu, mais soit le passage vers l'amour éternel que vous aurez plus ou moins consciemment voulu et cultivé à chaque instant de votre vie.

D'où la parabole du figuier stérile, ce figuier qui représente nos vies de pécheurs ordinaires, nos vies spirituelles pas spécialement fécondes, et dont nous sommes les maîtres assez souvent déçus : « à quoi bon nous épuiser à prier Dieu, et à pratiquer notre foi, si cela ne change rien à notre vie ». Et Dieu, le bon vigneron, bèche et pioche en travaillant nos cœurs, et en les fécondant patiemment par la rosée de son Esprit-Saint, pour qu'un jour enfin nous portions de bons fruits.

C'est le Dieu de l'Exode qui accompagne son peuple au désert pendant 40 ans jour après jour, sous la conduite de Moïse, depuis le buisson ardent où il est apparu, dans la première lecture que nous avons entendue. C'est le Dieu qui délivre de l'Égypte et de ses idoles de toute-puissance pharaonique obsédées par le profit et par la rentabilité., C'est le Dieu qui se fait homme en Jésus, le prince de la paix, que nous implorons pour la pacification des mémoires entre la France et l'Algérie, et pour le cessez-le-feu en Ukraine.

Avec les catéchumènes qui se préparent au baptême, demandons à Dieu la grâce de travailler à la conversion de nos cœurs, à la guérison de notre passé individuel et collectif, et au soutien de nos frères éprouvés, pour que nous soyons pour notre monde et nos communautés de véritables instruments de paix. Amen.

Père Patrick Faure